172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

1063.“含是迦南的父亲”表示由败坏的教会所产生的没有内在事物的外在事物上的敬拜，这种敬拜由“迦南”来表示。这同样从下文清楚可知，因为本节内容是下文的序言。“含”表示败坏的教会，也就是那些视与仁分离之信为其信仰的主要元素或首要事物的人，这一点清楚可见于诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们力量的开始。(诗篇78:51)
“埃及长子”代表无仁之信。信被称为教会头生的(可参看352, 367节)；这就是为何信被称为“力量的开始”，如此处的诗篇；可参看创世记(49:3)，那里论及流便，他因是雅各的长子而代表信，被称为“力量的开始”。“含的帐棚”是指基于这种信的敬拜。“帐棚”表示敬拜(参看414节)。埃及因此被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。
像这样的人在古教会被称为“含”，他们所过的生活由一切恶欲构成，并且他们喋喋不休地说他们能因信得救，无论生活如何；在古人看来，他们因恶欲之热而显得发黑，因此被称为“含”。经上之所以说含是“迦南的父亲”，是因为这种人根本不关心一个人的生活如何，只要他经常参加宗教仪式就可以。他们仍想要某种敬拜。但对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们弃绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何经上说含是“迦南的父亲”。

592.“耶和华说，我要把人除灭”表示人要自我毁灭。这从前面的解释(588节)清楚可知，也就是说，耶和华或主惩罚、试探人，降灾，毁灭或杀戮，诅咒。例如，耶和华杀了犹大的长子珥和次子俄南(创世记38:7, 10)；耶和华击杀了埃及所有头生的(出埃及记12:12, 29)。耶利米书：
我在怒气和烈怒中击杀的。(耶利米书33:5)
诗篇：
祂向他们发出猛烈的怒气和震怒、愤怒、痛苦，并一群降灾的使者。(诗篇78:49)
阿摩司书：
灾祸若临到一城，岂非耶和华所为吗？(阿摩司书3:6)
启示录：
盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗。(启示录15:1, 7; 16:1)
所有这些品质都被归于耶和华，而事实上，它们完全与祂的本性相反。它们被归于祂，原因如前所述(588-589节)；这也是为了让人们先形成一个大体概念，即：主掌管和安排每一件事；然后明白，主从不降灾或作恶，更不用说杀人了；相反，正是人自招邪恶，毁灭并杀死自己。从某种意义上说，如此行的，不是人，而是煽动并引导他的恶灵。但其实也是人，因为他相信他所行的一切都是自己行的。所以此处论到耶和华说，祂要“把人除灭”；尽管事实上，要摧毁和除灭自己的，正是人。
在这个问题上，从来世那些活在痛苦和地狱中的人身上很清楚地看出是什么情况。他们不断抱怨，将进行惩罚的一切邪恶都归咎于主。所以在恶灵的世界，有些恶灵以伤害和惩罚他人为快乐；事实上，这是他们的最大快乐。那些被伤害和惩罚的人却以为这是主派来的。但他们被告知和指示，没有一丁点邪恶是从主而来的，而是他们自己招来的。因为在来世，一切事物都以这种方式处于平衡的状态：邪恶会报应作恶的人，变成进行惩罚的邪恶。因此，惩罚是不可避免的。可以说允许惩罚是为了纠正邪恶。然而，主一直在将进行惩罚的一切邪恶转变为良善；因此，从主而来的，只有良善。但迄今为止，没有人知道什么是许可；人们以为凡被许可的事都是由许可的那一位行出的，仅仅因为祂许可了。而真相完全不同；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述(2447节)。