172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
　　

5664.“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表它来自祂，无需他们的任何计谋。这从“隐藏的礼物”和“在口袋里归还的银子”的含义清楚可知：“隐藏的礼物”是指主在人不知道的情况下所赐予的真理与良善；“在口袋里归还的银子”是指无需他们自己的任何能力(参看5488, 5496, 5499节)。由此明显可知，“赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里”表示属世层中的真理与良善来自祂，也就是说，来自主的神性人身，无需他们自己的任何能力。礼物的到来既然无需他们自己的任何能力，那么也无需他们的任何计谋。之所以用“计谋”这个词，是因为计谋对应于神的旨意；属于神旨意的，就不属于人的计谋。
　　5664a.“你们的银子早已到我这里来了”表真理看似已被他们获得。这从“银子”的含义清楚可知，“银子”是指真理(1551, 2954节)。“他们的银子早已到他这里来了”暗示他们买了，因而他们已经为自己获得了；因为“买”表示获得表示真理(5655节)。这解释了为何“你们的银子到我这里来了”表示真理已被他们获得。然而，由于构成信的真理从来不会被任何人获得，而是由主逐渐灌输和赐予，尽管它看似是由人获得的，故我们说真理看似已被他们获得。
　　在教会，众所周知，主逐渐灌输并赐予真理；因为教会教导说，信并非源于人，而是来自神；因此，不仅信心，而且构成信的真理都来自主。然而，信之真理看似由人自己获得；事实上，他完全不知道它们是流入的，因为他对此没有任何觉知。他之所以没有这种觉知，是因为他的内层已经封闭，以致他无法拥有与灵人并天使的任何可察觉的交流；当人的内层封闭时，他不可能知道关于流注的任何事。
　　但是，要认识到，知道信之真理是一回事，相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识，就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注，人也能为自己获得这些真理；但它们没有任何生命，这从以下事实明显看出来：恶人，甚至最坏的人所知道的信之真理，和敬畏神的义人一样多。但如前所述，对恶人来说，这些真理没有生命；因为当恶人将它们带出来时，他在每一个真理中要么看见自己的荣耀，要么看见个人利益。因此，正是对自我和世界的爱充满它们，给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命，被称为属灵的死亡。正因如此，当他将它们带出来时，是从记忆，而非内心把它们带出来的；而相信信之真理的人则是从内心，同时从口唇把它们带出来；因为对他来说，信之真理已深深扎根在他里面，以致它们将根扎在外部记忆，然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长；在那里它们像树那样用会叶子装饰自己，最终开花，目的是为了能结果子。
　　有信仰的人也是这样。当应用信之真理时，他脑子里没有别的东西，只想着提供有用的服务，或实践仁爱，这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理；甚至就连最小的真理都无法被他如此获得；相反，它们都是由主白白赐予他的，并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上，若他相信，不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质：他对流入他的事物没有觉知，因为如前所述，他若有这种觉知，就会抵制；事实上，他会认为那时他将丧失自己的自我，以及与这自我同在的自由，与这自由同在的快乐，从而一无所有，故没有这种觉知，人只知道这类事物源于他自己，或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外，人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由，就必须貌似凭自己行良善，貌似凭自己思考真理；但当他反思时，必须承认这些良善与真理皆源于主(参看2882, 2883, 2891节)。