172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

1843.“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见，这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人，因此他没有被视为本地人，而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信，如前所示(255，1025节；15:3，1798:1节)。由于这“种”被描述为外来的，而外来的东西都被视为异类，异类是指不在这地，或不属这地的东西，所以可推知，这是极为罕见的东西。由此也可推知，仁和仁之信，也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期，就是有“大黑暗”，即虚假的时候；这时，“种必成为外人”，也就是说，仁和信将极为罕见。
在末期，信将极为罕见；对此，主在论及时代的完结时(马太福音24:4-51; 马可福音13:3-37; 路加福音21:7-38)，已经预言了。这些经文所说的一切都暗示，那时候，仁和信将极为罕见，直到最终荡然无存。约翰在启示录，以及先知书中的许多经文也预言了类似的事，更不用说圣言的历史部分了。
不过，在末期将要消失的信只是指仁，因为除了仁之信外，其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信，因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏，是信的存在和生命的源头。因此，古人将爱和仁比作心，将信比作肺，而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻，因为想象没有仁的信之生命，就如同想象只靠肺脏，不靠心脏就能存活，这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事，将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫，或肺的产物(肺通过呼吸进入言语)。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来，因为良善和真理必须从心发出。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。