172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

1850.“我也要审判”表示察罚和审判，这是显而易见的，无需解释。“审判”或“判决”不是指某种最后的审判，如大多数人所以为的那样，也就是说，天地都要过去，然后一个新天和一个新地被创造出来，如先知书和启示录中所说的(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1节)；因此，一切都要毁灭。这种观念传播得如此广泛，甚至占据了最有学识之人的头脑，以致他们也以为死人直到那时才会复活。结果，由于这个时间已经预言，然而自预言以来过了那么多世纪，他们仍没有看见它发生或即将发生，所以他们安心地确认没有这种事，因此他们不会复活。然而，要知道，最后的审判，或天地的毁灭不是指这种事。根据字义，意思的确是这样；但根据内义，根本不是这么回事。根据内义，最后的审判是指教会的末期，将要毁灭的天地是指教会的内在和外在敬拜，当仁不存在时，教会就不再是一个教会。
当一切仁和信都灭绝，感知不存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这种情况出现在大洪水之前。前面(创世记6-8章)所描述的大洪水本身是对上古教会的最后审判；那时，天地，也就是教会过去了；一个新天和一个新地，也就是一个新教会被创造出来，该教会被称为古教会，前面也论述了它。古教会也有自己的末期，即一切仁都变得冷淡，一切信都变得黑暗的时候，大约在希伯时代。这个时期就是对古教会的最后审判，这就是那过去的天地。
新天和新地则是希伯来教会，该教会同样有自己的末期，或最后的审判，就是它变成偶像崇拜的时候。然后，一个新教会在雅各的后代中间兴起，被称为犹太教会，这个教会纯粹是仁和信的代表。在犹太教会，也就是雅各的后代当中，既没有仁，也没有信，因而没有教会，只有一个教会的代表，因为主在天上的国与地上任何真教会的直接交流已经变得不可能，因此一种间接交流通过代表实现。这个所谓的教会，其末期或它的最后审判就是主降世的时候，因为那时，代表终止了，也就是说，祭祀和类似仪式终止了；为使这些仪式终止，犹太人被逐出迦南地。
此后，一个新天和一个新地，即一个新教会被创造出来；这个新教会必须被称为初期教会或新生(基督)教会，由主开始，后来逐渐发展壮大，并且起初是拥有仁和信的。主在福音书预言了该教会的毁灭，约翰在启示录也预言了；被称为最后审判的，正是这次毁灭。倒不是说天地即将毁灭，而是说一个新教会将在全球某个地区兴起。而现存教会和犹太人一样，会继续停留在它的外在敬拜中。众所周知，犹太人的敬拜根本没有仁和信，也就是说，没有教会的任何东西。总体上的最后审判就讲这么多了。
具体来说，每个人死后立即就有一次最后的审判，因为那时他进入来世；在那里，一旦进入他在肉身中所拥有的生命，他就会接受审判，或判为死，或判为生。还有一种涉及每个细节的最后审判，因为对一个被判为死的人来说，每一个细节都定他的罪；事实上，其思维和意愿的细节，甚至最小细节，无不反映他的最后审判，并把他拖向死亡。同样，对一个被判为生的人来说，其思维和意愿的每一个细节都呈现出其最后审判的形像，并把他带向生命。因为人总体上如何，其思维和情感的每个细节就如何。这些就是最后的审判所表示的事。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。