172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

2542.“在他们耳边将这一切话都说了”表示对来自这个源头的确认作出的劝告，甚至直到它们顺从，或说劝告理性概念和记忆知识或事实知识提供支持，甚至直到顺从。这从内义上的整个思路，以及“耳”的含义清楚可知。从整个思路可知：凡理性承认的事都有许多具有确认性质的事物，或说凡理性承认的事都有许多支持性的论据；事实上，理性的承认完全是由于这些确认性的事物，或说没有证据，理性不会承认任何事。这就是为何当理性概念被带入顺从的状态时，就会对确认性的事物或支持性的论据作出劝告，因为它们总是准备就绪，可以说正在起来。从“耳”的含义可知：就圣言的内义而言，“耳”表示顺从，这是由于听与顺从之间存在的对应关系。此外，这种对应关系就潜藏在“听”，尤其“听从”这个词中。这种对应关系源于来世；在那里，那些愿意顺从的人属于耳朵这个区域，事实上就对应于听觉本身，这是一个至今不为人知的奥秘。蒙主的神性怜悯，这些事等到后面论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。目前只能从以赛亚书引用以下经文：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白。(以赛亚6:10)
此处“眼睛看见”是指理解，“耳朵听见”是指用情感来感知，因而是指顺从。主说下面这句话时也没有别的意思：
有耳可听的，就应当听。(马太福音11:15, 13:9, 43; 路加福音8:8; 14:35)

876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说，良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表示释放，这从下文明显看出来，其中在12节，经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”；在15-16节，挪亚被吩咐出方舟；在18节，他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态；他在方舟里，就是被囚禁或坐监，被邪恶和虚假，也就是“洪水的水”四面围困。所以，鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里，因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见，要么是为了让天使看见，要么为了配上天堂，或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念，尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理，也就是说，一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时，内层就是污秽的，而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女，又像一个黑人或埃塞俄比亚人，确切地说，像裹着白衣的埃及木乃伊。