史威登堡神学著作

宇宙星球 #172

172.此后,一些修

172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

属天的奥秘 #2781

2781.“备上驴”

2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人,这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物;良善的事物属于前一类,真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物,或良善事物的各种动物,如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节);也有表示理解力的事物,或真理事物的动物,即马、骡子、野驴、骆驼和驴,以及鸟。“马”表示心智的理解力部分,如前所示(2761, 2762节);“野驴”表示脱离良善的真理(1949节);“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识,“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层,或也可说,构成属世人,即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐,属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的,理性真理则是“骡子”所表示的,这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地,有公狮和母狮,并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇;它们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,往那不利于它们的民那里去;埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知,但把它们当成知识的事,却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们,经上说,“他们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”,因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实,“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实;“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节);论到他们,经上说:“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出,这个预言拥有内义,否则,没有人明白它,因为没有内义,没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么,或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么;这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思,又为何经上接着说:“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中,“驴”所表相同,摩西五经:

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书:

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民,必是这样;那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物,它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来,因为那里论述的主题是最后的审判,或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃,其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷,也就是主的属灵教会及其真理争战的人;要遭受这些灾殃的,将是其理解力的事物。

以赛亚书:

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人,“水”表示属灵事物,因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物;“牛”是指良善方面的属世层,或属世层的良善(参看2180, 2566节);“驴”表示真理方面的属世层,或属世层的真理。

摩西五经:

犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各,那时叫以色列关于主的预言;“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会,包括它的外在和内在方面(1069节);“小驴”表示属世真理;“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理,是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节),而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代,士师(即法官)骑母驴,他的儿子骑驴驹;因为士师代表教会的良善,他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而,王骑母骡,他的儿子骑公骡,因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴,这一点清楚可见于士师记:

我心倾向以色列的立法者,他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华!骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹:

以色列的士师睚珥有三十个儿子,骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处:

以色列的士师押顿有四十个儿子,三十个孙子,骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡:

大卫对他们说,要带领你们主的仆人,使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡:

由于押沙龙,大卫王的众子都起来,各人骑上骡子,逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知,骑母驴是士师的标志,骑母骡是王的标志;骑驴驹是士师的儿子的标志,骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于,如前所述,母驴代表并表示对属世良善与真理的情感,母骡代表并表示对理性真理的情感,驴或驴驹代表并表示属世真理本身,“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思:

锡安的女子哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的女子哪,应当欢呼!看哪,你的王必来到你这里!祂是公义的,并且施行拯救,谦卑地骑着驴,骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时,祂愿意骑这些牲畜,这一点从福音书可知,如马太福音:

耶稣就打发两个门徒,对他们说,你们往对面村子里去,会立刻发现一匹栓着的母驴,和跟它在一起的驴驹;你们解开它们,牵到我这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,去告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位,“骑着驴驹,就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位,因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同,这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因,也就是这些动物的灵义,还由于骑它们是最高士师和王的权力,同时为了主可以实现教会的代表,所以主乐意这样做。对此,约翰福音是这样描述的:

第二天,来过节的有一大群人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!耶稣找到一个驴驹,就骑在上面,如经上所记,锡安的女子哪,不要惧怕;看哪,你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这些话是指着祂写的,并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知,在那个时期的教会中,每一个事物都是主的代表,因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表;甚至母驴和母驴驹也是如此,它们代表良善和真理方面的属世人,或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是,属世人应为理性人服务,理性人应为属灵人服务;而属灵人应为属天人服务,属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人,或说属世人的良善和真理,所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看,这些律法在神的圣言中似乎不值一提;但当它们的内义被解开时,它们里面的灵义就显得极其重要了,如以下摩西五经中的律法:

人若开了一个坑,或人若挖了一个坑,而不盖住它,有牛或驴掉进去,坑主要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记:

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路,务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不要移开它,务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记:

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上,不可藏起来不见,务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又:

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记:

六日你要作工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上,“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。


属天的奥秘 #5660

5660.“又带下另

5660.“又带下另外的银子在我们手里来买粮”表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。这从“银子”和“带下”的含义清楚可知。“银子”是指真理,如前所述(5657节);由于“银子”表示真理,故“另外的银子”表示另外的真理,因而表示来自另一个源头的真理;由于从主而来的,只有纯正的真理,祂将这真理白白赐下,所以真理本身并非来自其它源头。“带下”表示获得的意向,即获得他们要买的谷子所表示的真理之良善的意向。字面上的历史意义暗示,另外的银子也到了约瑟这里,以便从他那里买粮;因此,这银子并非来自其它任何源头。但内义不受字面上的历史意义限制,因为内义不关注字义,只关注正在论述的主题;这主题就是,他们若因外层属世层中的某些真理已白白赐下而要如同奴隶那样顺服,就会通过来自某个其它源头的真理获得良善。这种观念也形成了内义上的思路,因为紧接着经上说“不知道谁把银子放在我们的口袋里”,以此表示他们缺乏信仰,因为他们不知道存在于外层属世层中的真理来自何处。
  类似这样的事就发生在来世那些正通过真理被引入良善的灵人中间,他们尤其被引入这一事实:一切良善与真理皆从主流入。当他们获知他们所思想或意愿的一切皆流入他们,以致他们凭自己并没有思想和意愿的能力时,就会尽可能地抵制这种观念。因为他们以为,如果这种观念是真的,他们就不可能有自己的生命,一切快乐由此被毁;事实上,他们将这快乐置于他们自己的东西,或说认为独立自我的存在对快乐来说是至关重要的。此外,这些灵人认为,他们若凭自己完全没有能力行良善、信真理,必会撒手,不去主动做或思考任何事,而是等候流注。他们被允许如此思考,直到他们几乎决定他们不想从这种流注那里获得良善与真理,而是从某个不会使他们以这种方式丧失其自我的其它源头来获得。有时他们甚至被允许探究他们能在哪里找到这种良善与真理。然后,等到后来他们处处找不到这种良善与真理时,那些正在重生的人就会回来;在自由中选择让主来引导他们的意愿和思维。同时,他们还被告知,他们要接受诸如天使所拥有的天堂自我,以及伴随这自我的永恒祝福和幸福的恩赐。
  至于这天堂的自我,这自我是主所赋予的新意愿的产物,不同于适合 人自己的自我,因为那些获得天堂自我的人不再在他们所行的每一件事上,或他们所学习或传授给其他人的每一件事上只看见、关注自己;而是看见、关注邻舍、大众、教会、主的国度,由此看见、关注主自己。经历改变的,是生活的目的。关注低级事物,也就是自我和世界的目的被除去;关注高级事物的目的则被引入以取代它们。生活的目的无非是人的生命本身,因为人的目的就是他的意愿和渴望。它们也是人的爱,因为人所爱的就是他的意愿所渴望,并构成其目的的。
  被赋予天堂自我的人也会享有宁静和平安的状态,因为他信靠主,相信邪恶不会触及他,也知道强烈的恶欲不能侵扰他。此外,那些获得天堂自我的人享有真正的自由;事实上,被主引导就是自由,因为那时,他们在良善的气场里面被良善引导,并被引向良善。由此明显可知,他们享有祝福和幸福,因为根本没有任何东西,包括爱自己,因而敌意、仇恨或报复,以及爱世界,因而欺诈、害怕或不安能干扰他们。
  

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