史威登堡神学著作

宇宙星球 #172

172.此后,一些修

172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

属天的奥秘 #2802

2802.“以撒对他

2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话,或说表示一个对话,在这个对话中,出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义,以及这些话所包含的情感清楚可知:“儿以撒”是指神性真理;“父亚伯拉罕”是指神性良善,稍后会论述两者;这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知,这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘,这一点从以下事实明显看出来:动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时,它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来:本节中的这些话都是爱的话语;当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时,他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念,或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念,而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此,从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中,属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴,也无法用语言来表达的那类观念;这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质,甚至在它字面上看似简简单单的地方,如在本节是何性质。

属天的奥秘 #3814

3814.“雅各就和

3814.“雅各就和他同住了一个月”表生活的新状态。这从“住”和“月”的含义清楚可知:“住”是指生活(参看1293, 3384, 3613节);“一个月”是指一个新状态。所有时间都表示状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3404节),因此年、月、日都表示状态。至于表示哪种状态,这从它们的确切数字明显可知。不过,当年、月或日以单数被提及时,它表示整个状态,因而表示前一个状态的结束和下一个状态的开始,这一点在各处的解释已经说明。故此处“月”表示前一个状态的结束和下一个状态的开始,因而表示一个新状态,这在圣言的其它部分也一样。如以赛亚书:
每逢月朔、安息日,凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。(以赛亚书66:23)
启示录:
他又指示我一道纯净的生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。在城内街道当中,就是河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。(启示录22:1-2)
“每月都结果子”表在接受并随之实践良善方面永远有新的状态。
摩西五经:
你要照利未人父系的家室、宗族数点他们。凡一个月和以外的男子都要数点。你要从以色列人中数点一个月和以外凡头生的男子,把他们的名字记下。(民数记3:15, 40)
正因为“月”表示前一个状态的结束和下一个状态(即一个新的状态)的开始,故经上吩咐要数点“一个月和以外”的人。又:
若在被掳的人中见有形体美貌的女子,恋慕她,要娶她为妻,她要脱去被掳时所穿的衣服,住在你家里哀哭父母一个整月,然后可以进去与她同房;她作你的妻子。(申命记21:11,13)
此处“一个整月”明显表示前一个状态的结束和下一个或新的状态的开始。

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