172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

3161.“看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的女人”表示主所启发的同意。这也可从对这几句话的解释明显看出来，不过，这是从它们的内义得出的总结论。此处情况是这样：当主活在世上时，祂凭自己的能力将祂自己里面的人性变成神性。人性始于理性的至内层(2106, 2194节)。本节经文描述了祂如何将这人性变成神性，即：祂之前怎样将良善方面的人性，或人性里面的良善变成神性，现在就怎样将真理方面的人性，或人性里面的真理变成神性，因为理性是由良善和真理构成的。那里的良善来自祂的本质神性，也就是来自耶和华父，祂从耶和华父成孕；而那里的真理必须以和其他人一样的通常方式来获得。
众所周知，人并非生来理性，只是生来具有变得理性的潜能；他通过记忆知识或事实知识，也就是说，通过分为许多属和种的知识或认知变得理性；其中第一类知识是通向下一类知识的手段，如此按顺序直到最后一类；这最后一类知识就是主国度的属灵事物的知识或认知，被称为教义事物。这后一类知识或认知部分是从信之教义学来的，部分是直接从圣言学来的，因此部分是通过人自己的努力学来的，这也是众所周知的。只要这些教义事物仅停留在记忆中，它们就只是事实真理或记忆知识形式的真理，还不能归给人当成他自己的。当他开始为了生活而热爱它们时，尤其当他把它们应用于生活时，它们才第一次被归给他。当这种情况发生时，真理就从属世记忆中被提升出来，进入心智的理性部分，在那里与良善结合。一旦结合，它们就不再只是知识的事，还是生活的事，因为这时，这个人不再从真理学习当如何生活，而是靠真理生活。真理以这种方式被归给他，并变成意愿的一部分。他因此进入天上的婚姻，因为天上的婚姻就在于良善与真理在理性层的结合。对人来说，这些事都是由主实现的。
但主在自己里面凭自己做到这一切。祂不仅从神性本身生出理性层的良善，还通过这良善生出属世层的真理，并将这真理与良善结合在一起。正是良善为自己选择真理，还形成真理，因为良善只承认与它一致的东西是真理。主所拥有的神性良善便以这种方式为自己制造真理；它也只承认与神性良善一致，也就是系来自祂的神性的东西是真理。因此，祂凭自己的能力成就每一件事。这些就是“承认这是唯独主所做的”，以及“主所启发的同意”所表示的事。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。