172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁；和“迦南地”一样，“犹大地”表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，所以当圣言提到这个民族或人民时，它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样，蒙主的神性怜悯，这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：
我所爱的有葡萄园在油之子的角上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中间盖了一座塔，又在其中凿出一个榨酒池；指望它结葡萄，反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的幼苗，就是犹大人；祂指望公平，看哪，却有脓肿；指望公义，看哪，却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表示良善，或也可说，那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节)；“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义，“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节)；“以色列”表示教会(3305节)；“犹大人”也是，因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节)，“犹大”表示良善；但不同之处在于，“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理，被称为属天真理，也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书：
祂必向列族竖立大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注：直译，埃及海的舌头)全然毁坏，用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来；但从内义上看，主题涉及总体上的一个新教会，以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理；“分散的犹大人”表示他们的良善；“以法莲”表示他们心智的理解力部分，它将不再抵抗；“埃及”表示记忆知识或世俗知识，或事实；“亚述”表示基于这种知识或事实的推理，他们扭曲了这种推理；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分，这一点将在别处(5354节)变得显而易见；“埃及”表示记忆知识或事实知识，或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节)；“亚述”表示推理(119, 1186节)；“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理；来自这个源头的真理实际上是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的；我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱，因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善，这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧如狮子，如老狮子，谁敢惹他？(创世记49:9)
此处很明显，“犹大”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开蛮民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表示属天真理，也就是属灵良善。
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，兴旺发达，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人；“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，这一点从以下事实明显可知：犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书：
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又：
耶和华说，在那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到它那里，为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又：
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显，此处所指的不是以色列或以色列家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中被带回来。因此，所指的也不是犹大或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节)；“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知，也表示良心。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些处于爱与仁之神圣的人，因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒废时的教会。

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150, 10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。

在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。

　　但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。

　　被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会发生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。

　　神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：

　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)

　　此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。又：

　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

　　又：

　　你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

　　又：

　　我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)

　　马太福音：

　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

　　由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。