史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
4167.“可以放在这儿,当着你弟兄和我弟兄面前,叫他们在我们两个之间判断一下”表判断应基于公义和公平。这从“弟兄”的含义清楚可知,“弟兄”是指良善(参看2360, 3803, 3815, 4121节)。由此可知,“你弟兄和我弟兄”表示公义和公平。显然,“叫他们在我们两个之间判断一下”表示判断。“你弟兄和我弟兄”之所以表示公义和公平,是因为此处所论述的主题是属世层;因为适合在属世层中被称作公义和公平的,在属灵层中被称作良善和真理。人里面有两个基本层面使得出自主的属天和属灵事物得以立于其上:第一个基本层面更为内在,第二个则更为外在。这两个层面本身无非是良知。没有这两个层面,也就是没有良知,出自主的属天或属灵之物绝无可能得以固定,而是像水流过筛子那样流走。由于这个原因,缺乏这种层面,也就是没有良知的人不知道何为良知;甚至不相信任何属灵或属天事物的存在。
更内在的层面或更内在的良知就是真正意义上良善和真理所居之地,因为从主所流入的良善和真理激活这良知。更外在的层面则是更外在的良知,是本来意义上公义和公平所居之地;因为道德文明类的公义与公平也从主流入激活这良知。另外,还有一种最外在的层面看似良知,其实根本不是,即为了自我和世界,也就是为了个人的地位和名声,为了世俗的财富和财产,以及对法律的畏惧而行公义与公平。主导一个人的,正是这三个基本层面,也就是说,它们是主藉以掌管他的手段。藉着更内在的层面,或由属灵良善与真理所构成的良知,主掌管那些已经重生的人。藉着更外在的层面,或由公义和公平所构成的良知,也就是藉着道德文明类的良善和真理所构成的良知,主掌管那些尚未重生,但能够重生,以及正在重生的人;即便今世不能重生,也会在来世重生。藉着看似良知,其实并非良知的最外在层面,主掌管剩下的人,包括恶人。因为若主不掌管恶人,他们就会陷入各种邪恶和疯狂,若缺乏这个层面的约束,还会实际行出来。凡允许自己通过这些层面被掌管的人要么是疯子,要么是那些受到法律制裁的人。
对于重生之人来说,这三个层面行如一体,因为一层流入另一层,更内在的层面调节更外在的层面。第一个层面,也就是由属灵的良善与真理所构成的良知,在人的理性层里面;而第二个层面,或由道德文明的良善与真理所构成的良知,也就是公义与公平感,则在人的属世层里面。由此明显可知,“弟兄”所表示的公义与公平(即“我弟兄”表示公义,“你弟兄”表示公平)是什么意思。它们之所以被称作公义与公平,是因为所论述的主题是属世人;确切地说,公义与公平是属世人的属性。
3707.“你的种必像地上的尘沙”表示神性属世真理将如同属世良善。这从“种”和“地上的尘沙”的含义清楚可知:“种”是指真理(参看3706节),因此“你的种”或雅各的种是指神性属世真理,因为如前所示,“雅各”代表主的神性属世层;“地上的尘沙”是指良善(参看1610节)。因此,“你的种必像地上的尘沙”在内义上表示神性属世真理必如同神性属世良善。“地上的尘沙”之所以表示良善,是因为“地”表示主的国度,因而表示良善,如前所示(3705节)。因此,“地上的尘沙”表示良善,但表示属世良善,因为也如前所示,“地”表示主国度中较低的事物,因而表示属世层;而当“天”也被提到时,“天”表示内层,或理性层。这就是为何在圣言中,良善的繁殖和真理的增多在各处都以“你的种必如同天上的众星和地上的尘沙”来描述。在那里,“天上的众星”表示理性事物或理性概念,而“地上的尘沙”表示属世事物或属世形像,它们将以这种方式增长。至于属世真理如同属世良善是什么意思,蒙主的神性怜悯,我以后将予以解释。
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