史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
4299.“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探,似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知:“见神”是指通过内层事物,也就是说,通过良善与真理靠近祂,因而是指同在(参看4198节);“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节),因而是指思维和情感,思维和情感就是内层事物,因为它们属于意向和心智,并表现在脸上;“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探,似乎它们来自神性;这一点若不从试探的近因和远因,就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假,因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而,除了有良心的人外,没有人能受试探,也就是经历任何属灵的试探;因为属灵的试探无非是良心的折磨,因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外,没有人能受试探,因为这些人有良心,其他所有人则没有,甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知;因而是主在人里面的同在;这种同在越接近,此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度,那么他就会进入试探。原因在于,人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探,无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来:恶灵一靠近天上的任一社群,必定开始感到痛苦和折磨;还有,恶灵无法忍受天使看着他们,因为他们会立刻受到折磨,并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来,地狱距离天堂极为遥远,因为它无法承受天堂,也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中,论到恶灵,经上说:
那时,他们开始向大山说,倒在我们身上!向小山说,遮盖我们!(路加福音23:30)
别处:
他们要向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外,从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石,他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知,“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探,似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性,是因为如前所述,它们通过主的神性同在而出现。然而,它们并非源于神性或主,而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣,也就是良善、真理和仁慈。这种神圣,也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的,因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴;他们攻击神圣事物到什么程度,就被折磨到什么程度;他们攻击神圣事物,因而受到折磨时,以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知,没有人面对面见耶和华还能存活;这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记:
基甸见他是耶和华的使者,就说,主耶和华啊!我不好了,因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,平安归于你,不要惧怕,你必不至死!(士师记 6:22-23)
又:
玛挪亚对他的妻说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说,他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11),还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时,意思是说,耶和华以适合他接受的人形,也就是外在形式向他显现,如我从天使那里获知,祂显为有胡须的老人,与他坐在一起。由于同样的原因,犹太人对耶和华没有其它概念,只以为祂是位极老的人,留着长长的雪白胡须,起其他神明,能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的,因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣,因为他们陷入肉体和世俗之爱,没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。
10040.由于小公牛的肉,连同它的皮和粪都要用火烧在营外,故可以清楚看出,它的“肉”并非表示爱之良善,而是表示爱之邪恶,或自我之爱的邪恶,正如前面论到“肉”时(10035节),以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉(这从接下来的经文可以看出来),是因为这个民族在敬拜时,对外在感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣,因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语,心和灵魂并不在其中。尽管如此,缺乏内在的外在仍被称为神圣,因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质,故不被允许吃血和脂肪,因为“血”表示构成信的神性真理,而“脂肪”表示构成爱的神性良善,这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉,是因为这肉表示人自己的东西,或人的自我(10035节);这个民族的自我是这样:他们将外在事物拜为神圣,却毫不在意任何内在事物。这种敬拜(除了作为一个神圣的代表之外)是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外,“肉”作为一个代表,当它的血代表神性真理,它的脂肪代表神性良善(10033节)时,并没有其它含义;因为在这种情况下,肉代表没有生命和灵魂的某种事物,这种事物被称为死的,正如没有内在的外在一样,这与摩西五经中的这些话是一致的:
你不可吃血,因为血是灵魂,不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
所谓的天主教国家,其敬拜几乎也是这样;也就是说,它的敬拜是外在的,没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物,因为他们被禁止阅读圣言;也正因如此,按照主的神性旨意,在圣餐中,普通百姓被赐予饼或肉,而不是酒或血。然而,将生命赋予肉的,却是血,如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养,“饼”和“肉”所表示的爱之良善,没有“酒”和“血”所表示的信之真理,同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意,牧师也应当喝酒,因为这表示通过没有爱之良善的神性真理,也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道,这种事是照着主的神性旨意发生的,因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物,因而并不明白内在事物,或说对它们没有任何概念。若不是这样的话,他们就会亵渎神圣事物,和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理,普通百姓并不知道,除非牧师愿意给他们。关于圣餐,圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善,以及人们回献给主的爱;血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理,因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧,可参看利未记4:11, 12, 21;什么时候吃它,以及谁来吃它,可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
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