史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
4299.“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探,似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知:“见神”是指通过内层事物,也就是说,通过良善与真理靠近祂,因而是指同在(参看4198节);“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节),因而是指思维和情感,思维和情感就是内层事物,因为它们属于意向和心智,并表现在脸上;“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探,似乎它们来自神性;这一点若不从试探的近因和远因,就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假,因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而,除了有良心的人外,没有人能受试探,也就是经历任何属灵的试探;因为属灵的试探无非是良心的折磨,因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外,没有人能受试探,因为这些人有良心,其他所有人则没有,甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知;因而是主在人里面的同在;这种同在越接近,此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度,那么他就会进入试探。原因在于,人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探,无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来:恶灵一靠近天上的任一社群,必定开始感到痛苦和折磨;还有,恶灵无法忍受天使看着他们,因为他们会立刻受到折磨,并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来,地狱距离天堂极为遥远,因为它无法承受天堂,也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中,论到恶灵,经上说:
那时,他们开始向大山说,倒在我们身上!向小山说,遮盖我们!(路加福音23:30)
别处:
他们要向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外,从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石,他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知,“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探,似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性,是因为如前所述,它们通过主的神性同在而出现。然而,它们并非源于神性或主,而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣,也就是良善、真理和仁慈。这种神圣,也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的,因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴;他们攻击神圣事物到什么程度,就被折磨到什么程度;他们攻击神圣事物,因而受到折磨时,以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知,没有人面对面见耶和华还能存活;这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记:
基甸见他是耶和华的使者,就说,主耶和华啊!我不好了,因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,平安归于你,不要惧怕,你必不至死!(士师记 6:22-23)
又:
玛挪亚对他的妻说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说,他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11),还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时,意思是说,耶和华以适合他接受的人形,也就是外在形式向他显现,如我从天使那里获知,祂显为有胡须的老人,与他坐在一起。由于同样的原因,犹太人对耶和华没有其它概念,只以为祂是位极老的人,留着长长的雪白胡须,起其他神明,能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的,因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣,因为他们陷入肉体和世俗之爱,没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。
4453.“做买卖,置产业”表因他们交流而将彼此一致的教义。这从“做买卖”和“置产业”的含义清楚可知:“做买卖”是指为自己获取认知,以及交流它们(参看2967节),因此在这地“做买卖”表示进入哈抹的儿子示剑及其城所表示的良善与真理的认知;“置产业”是指合一,因而是指彼此一致。“做买卖”之所以表示为自己获取认知,以及交流它们,是因为在天上,就是照内义觉悟圣言的地方,是没有买卖的;事实上,天上没有金、银,或诸如在这个世上用来交易的那类事物;因此,当我们在圣言中读到“买卖”(trading,或译贸易,交易等)时,是以灵义来理解的,在天上被感知为与“买卖”(trading,或译贸易,交易等)相对应的某种事物,一般来说,是认知的获取和交流,具体来说是所提到的物体所指的实体。例如,若提到“金”,就理解为爱与智慧的良善(113, 1551, 1552节);若提到“银”,就理解为属于聪明和信仰的真理(1551, 2048, 2954节);若提到人们在古时用来交易的 “母绵羊”、“公绵羊”、“小山羊”或“羔羊”,就理解为诸如这些动物所表示的那类事物,等等。
如以西结书:
告诉推罗,你居住海口,跟众民到许多海岛交易;他施人因你多有各类的财物,就作你的客商,拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都用人口与你交易,拿铜器兑换你的商品。底但人与你交易;许多海岛成了你手里的货品。亚兰人因你的手工艺品很多,就作你的客商;犹大和以色列地的人都与你交易;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的商品。大马色人因你的手工艺品很多,又因你多有各类的财物,就拿黑本酒和沙哈(Zahar)羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用马车的敞篷与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易,他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人和亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易,用蓝色包袱,刺绣的衣服;盛华丽衣服香柏木的宝箱,用绳捆着兑换你的货物。他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心丰满,极其荣华。(以西结书27:3, 12-13, 15-19, 21-25)
由此处和圣言中的许多其它经文明显可知,“交易”、“商品”、“货品”和“货物”无非是指与良善并真理的认知有关的事物。因为若非推罗的交易活动表示属灵和属天的事物,预言的圣言与这些活动有什么相干呢?既如此,那么显而易见,不仅“货物”表示其它事物,而且此处所提到的民族也表示拥有这些其它事物的人民。还显而易见,若不凭内义,没有人知道所有这些表示什么;如不知道他施、雅完人、土巴人、米设人、底但人、亚兰人、犹大、以色列、威但人、雅完、底但人、阿拉伯人、示巴、拉玛、哈兰人、干尼人、伊甸人、亚述人、基抹人表示什么;也不知道他们的货物表示什么,如银、铁、锡、铅、铜器、麦子、米匿、饼、蜜、油、乳香、黑本酒、沙哈羊毛、纺成的线、马车敞篷、羊羔、公绵羊、公山羊、香料、宝石、黄金、蓝色包袱、刺绣的衣服、捆绳、香柏木制成的物件。这些及类似事物表示教会和主国度的良善与真理,以及对这些良善与真理的认知。正因推罗表示认知(1201节),所以此处论述的主题是推罗。由于这类财物,也就是良善与真理,就存在于主的教会和国度中,故表示主的教会和国度的迦南地自上古时代就具有一个源于表示货物或货品的词的名字,因为这就是原文中“迦南”这个名的含义。综上所述,明显可知在这地“做买卖”是什么意思。
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