172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

4724.“趁他还没有走近他们，就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。这从“同谋”和“害死”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“同谋”是指由恶意所产生的欲望，因为凡人出于恶意所欲望的，都是他们密谋实现的目标；“害死”是指毁灭；“约瑟”是指神性属灵层或神性真理，如前面反复说明的。由于神性真理从主的神性人身发出，故我们说从主的神性人身发出的神性属灵层。
此处的情形是这样：在整个天堂，一切神性真理唯独从主的神性人身发出，并无其它源头。凡从神性本身发出来的，都无法直接流入任何天使，因为它是无限的；只能间接经由主的神性人身流入。这也是主说下面这些话的意思：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
这也解释了为何就其神性人身而言，主被称为中保。
这人身甚至自永恒就存在，因为神性存在若非经由天堂流入，并在如此行时变成神性显现，就无法传给任何天使，更无法传给任何灵人，最无法传给任何世人。就神性本身而言，主是神性存在；就神性人身而言，主是神性显现(参看4687节)。然而，主的人身本身也无法从神性存在接受任何流注，除非这人身在祂里面变成神性；因为凡接受神性存在的，必也是神性。
由此可见，神性真理并非直接从神性本身发出，而是从主的神性人身发出。而且，那些鼓吹唯信，不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身；因为他们以为，主的人身是纯人身，和其他任何人的人身没什么两样。因此，他们当中许多人否认主的神性，无论他们口头上如何信奉祂。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主，将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时，祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海，如他们在领受圣餐时的情形。由此明显可知，对他们来说，主的神性人身就在他们内心，在他们心中占有一席之地。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。