172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

5413.“因为雅各说，恐怕他遭害”表没有属灵层的属天层，也就是“约瑟”，这居间层就会灭亡。这从“遭害”的含义清楚可知，“遭害”在此是指灭亡。这些话是便雅悯的父亲说的，因为他父亲爱他，唯恐他像约瑟那样在他的哥哥们中间灭亡。不过，这些话被引用并纳入圣言是由于内义，即：只有外在事物，没有内在事物，这居间物就会灭亡；居间物是“便雅悯”，外在事物是“雅各的儿子们”，内在事物是“约瑟”。事实上，一切居间物当只有外在事物，没有内在事物时，都会灭亡，因为它靠内在之物存在，因而也靠它持续存在；事实上，它存在是因着内在出于将外在与它自己联结的情感和目的而关注外在。因此，居间物与内在事物联结，并从内在事物延伸而与外在事物联结；不过，没有内在事物就不会与外在事物联结。由此明显可知，居间物若只与外在事物，不与内在事物同在，就会灭亡。更重要的是，按照普遍法则，无论灵界事物的法则，还是自然界的事物的法则，事物能与在它之先的事物一起持续存在，但若没有这在它之先的事物，只与在它之后的事物却无法一起持续存在。它若只与在它之后的事物一同存在，就会灭亡。原因在于，一切事物若与在它之先的事物没有联系，就没有与首先的那一位的联系，而首先者是存在并持续存在的一切的源头。
　　

4700.“他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦”表愤慨。这从“责备”的含义清楚可知，“责备”是指愤慨，尤其因关于主的神性人身的真理的宣告，这种宣告由“作梦”来表示(4682, 4693, 4695节)。“约瑟的父亲和哥哥”在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而，外在里面有一个内在，是那些属于古教会之人的情形，而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在，无论过去还是今日。然而，尽管他们不承认内在，但仍有某种内在之物存在。这外在及其内在在此被称为“父亲”，没有内在的外在则被称为“哥哥”。这就解释了接下来的这两句话：“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里”。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶，后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。
基督教会的情形差不多也是这样。在那里，那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐，吃饼喝酒时，只想到他们应当这样做，因为这是命令，并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的，但并不认为饼和酒含有神圣之物是因为“饼”对应于天上爱与仁的神圣，“酒”对应于天上仁与信的神圣(3464, 3735节)。而那些既处于外在，同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒，而是尊崇这些所代表的主；爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义，而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。