172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

680.谁都能清楚看出，良善和真理是人的真食物，因为人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当一个人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦，而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物，这些事物也根本没有生命在里面。此外，这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远，声称这话还包括其它身体所需，如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物，尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物，并且论及的是主的国度；他们也能明白，主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出，今天的人何等肉体化！就像犹太人，他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread，或译为饼，食物等)是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”，祂说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人，他们听到这些话，就声称：
这话甚难，谁能听呢？一些人就退去，不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样，水表示信的属灵事物，论到水，主在约翰福音中说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人，她回答说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中，“食物”只表示属灵和属天的食物，也就是对主的信，以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来，如耶利米哀歌：
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上；因她看见列族进入她的圣所；论到他们，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的，只是属灵的食物，因为主题是圣所。又：
我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气，因为他们为自己寻求食物，以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇：
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，你们也要来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。因为出的奶丰富，他就可以吃奶油；凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物，“所剩的人”表示余剩，关于余剩，玛拉基书也提到：
你们要将十分之一全然送入宝库，使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义，可参看前文(56-58, 276节)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。