史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
7375.这两种爱照着加与它们的约束放松,此人被带入它们的程度而增长。它们最终增长到超出限度,变得如此之在,以致这些人不仅想掌控自己王国里的一切事物,还想掌控王国之外的,甚至直到地极。事实上,当加与这些爱的约束放松时,这些爱甚至上升到宇宙之神那里,也就是说,上升到如此的高度,以致那些沉浸于这些爱的人想爬到神的宝座上,取代神自己而受到敬拜,正如以赛亚书关于路西弗所写的那样,路西弗表示那些沉浸于这些爱,被称为“巴别塔”的人:
你心里曾说,我要升到天上!我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,像那至高者一般。(以赛亚书14:13-15)
6669.“无论是和泥,是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知:“泥”是指良善,在反面意义上是指邪恶,如下文所述;“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假,可参看前文(6666节)。“泥”表示虚假所来自的邪恶,这一点从以下圣言经文明显看出来:
恶人好像翻腾的海不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
“污秽”表示邪恶所来自的虚假;“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。
耶利米书:
你的脚陷入淤泥中,他们反而退后。(耶利米书38:22)
“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书:
你要打水预备受困,要坚固你的保障,踹土踩泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书 3:14-15)
“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书:
他必说,那增添不属自己之物的有祸了!要到几时呢?那用厚泥涂抹自己的!咬伤你的岂不忽然起来?(哈巴谷书2:6-7)
“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。
诗篇:
耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
我陷在深淤泥中,没有站立之地;我到了深水中,波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥,不叫我沉下去,使我出离深水;不容深渊吞灭我。(诗篇69:2, 14-15)
“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书:
掌权的好像灰泥临到,仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)
然而,在以下经文,“泥”表示良善:
耶和华啊,现在你仍是我们的父!我们是泥,你是窑匠,我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
“泥”表示正在形成的教会成员,因而表示人得以形成,也就是得以改造所凭借的信之良善。
在耶利米书也一样:
耶和华的话临到耶利米说:你起来,下到窑匠的家里去,我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去,见他正在转轮上作工;但他正在做的器皿坏了,好像窑匠手中的泥;他就回头用这泥作别的器皿,照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说,耶和华说,以色列家啊,我待你们,岂不能像这窑匠一样吗?看哪,以色列家啊,泥在窑匠的手中怎样,你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)
“以色列家”表示将要形成的教会;由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现,并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示,所以先知被吩咐去到窑匠的家;如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义,这一切不会发生。
在以赛亚书(29:15, 16; 45:9)和约伯记(10:9; 33:6),耶和华或主被称为“窑匠”,正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上,叫他往西罗亚池子里去洗,于是瞎子就看见了(约翰福音9:6, 7, 11);这种事之所以发生,是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造;这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。
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