172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

7770.“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知，“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善（参看1551, 1552, 2954, 5658, 6112节）；“器（皿）”是指记忆知识（3068, 3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22)，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节(12:36)，经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，是因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。
　　至于此中情形如何，可参看对出埃及（3:21）的解释（6914-6917节）。这段解释说明，那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的，可参看前文（6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示：
　　主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:25, 28-30;路加福音19:24-26)
　　在马太福音中还有类似的话：
　　凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)
　　原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用，而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的，但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的或功用，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么，即：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的这种事。
　　以赛亚书中所写的就表示类似的事：
　　推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)
　　这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节)；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。
　　弥迦书中所写的也是如此：
　　锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)
　　“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12)；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。
　　

9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
　　神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
　　“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
　　这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
　　不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：
　　我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
　　另外一处：
　　耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
　　自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397, 4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。