史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
8568.“百姓在那里甚渴,要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知:“渴”是指追求和渴望,论及真理,就像“饿”论及良善一样;“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如在阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒临到地上,不是食物的饥荒,不是因水的干渴,而是对听耶和华之话的饥渴;他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望;“我必不打发因水的干渴,而是打发对听耶和华之话的饥渴”,以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望;“当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺,“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人,“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书:
嗬,你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人;“不用价值,也来买酒和奶”表示从主,因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理(参看8562节);“酒”表示信之良善(6377),“奶”也是(2184节)。谁都能看出,“就近水来,买酒和奶”在此并非表示酒和奶,而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样:
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善;“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人,正如主在约翰福音所说的:
耶稣撒马利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理;“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处:
耶稣说,我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书:
耶稣喊着说,人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中,“渴”表示渴望真理;“喝”表示接受教导;“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书:
提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的,拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人,从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书:
愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,行虚伪的事,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿人的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人;“口渴的人”表示渴望真理的人。
又:
困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在山谷中间开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出,“寻求水”是指寻求真理;“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命;“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理,他们将要在信之真理上接受教导。又:
你们说,耶和华救赎了他的仆人雅各!那时,他们并不干渴;祂要引导他们经过荒野;祂要为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理;“水”在此明显表示信之真理。又:
他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善;“不渴”表示他们不缺乏真理;“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中:
耶和华引你经过那大而可怕的旷野,有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书:
看哪!你们的神必来;那时,在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知,当主降世时,它们要从祂那里被赐予。
诗篇:
神啊,我的神!我早晨寻求你;在干旱疲乏无水之地,我的灵魂渴求你,我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理;“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书,“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿,他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又:
我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来,在本章,“百姓没有水喝”(17:1),他们说“给我们水喝”(17:2)、“百姓甚渴,要喝水”(17:3)、“必有水从磐石里出来”(17:6)分别表示什么。这一切清楚表明,他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时,他就被保持在对它的强烈渴望中,同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。
目录章节
目录章节
目录章节