史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
897.由于此处论述的主题是重生的古教会成员,所以“看”表示承认和有信。“看(译注:经上或译为看见、观看等)”具有这种含义,这一点从圣言清楚看出来;如以赛亚书:
你不仰望作成这事的,也不看远古以来形成这事的。(以赛亚书22:11)
这论及锡安城;“不看远古以来形成这事的”是指不承认,更不用说有信了。同一先知书:
要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。(以赛亚书6:10)
“眼睛看见”表示承认和有信。又:
在黑暗中行走的百姓看见了大光。(以赛亚书9:2)
这论及接受信的外邦人,就像本节论到挪亚的话一样,即:“他移开盖观看”。又:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
这论及外邦人皈依信仰,“看见”表示接受信。又:
你们这耳聋的,听吧,你们这眼瞎的,看吧,好看得见。(以赛亚书42:18)
此处意思一样。以西结书:
他们有眼可看却看不见,有耳可听却听不见,因为他们是悖逆之家。(以西结书12:2)
这表示那些能理解、承认、有信,却不愿意这样做的人。“看”表示有信,这一点从旷野中的铜蛇代表主很清楚地看出来,当时,凡看它的人都得了医治;论到这铜蛇,摩西五经上说:
你制造一条火蛇,把它挂在杆子上,凡被咬的,一看这蛇,就必存活。事就这样发生了,若蛇咬了人,那人一望这铜蛇,就活了。(民数记21:8-9)
谁都能从这段经文看出,“看”表示信,因为在这个例子中,“看”除了代表对主的信之外,还能代表什么呢?这一点从以下事实看得也很清楚:流便,就是雅各的长子,因“看见”而得名,“看见”在内义上表示信(可参看前面关于教会头生的或长子的论述,352, 367节)。
8318.“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的任何希望。这从“惊骇恐惧”的含义清楚可知,当论及那些陷入自我之爱,并因此陷入虚假和邪恶的人,也就是“以东的族长”和“摩押的强者”所表示的那些人时,“惊骇恐惧”是指他们毫无统治的希望。因为那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治,但当由获胜的敌人所造成的恐惧临到他们身上时,他们统治的希望就破灭了。
要知道,邪恶是由双重源头产生的,即自我之爱和尘世之爱,或爱自己和爱世界。陷入起因于自我之爱的邪恶之人只爱自己,蔑视其他所有人,除了那些与他们自己合而为一的人之外。他们若爱这些人,也并非真的爱他们,而是爱自己,因为他们在这些人里面看见自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的;因为陷入这种邪恶的人与自己相比,不仅蔑视其他所有人,还辱骂他们,因为一点点原因就憎恨他们,渴望他们毁灭。报复和残忍以这种方式成为他们生活的乐趣。那些陷入自我之爱的邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。
至于那些陷入由尘世之爱所产生的邪恶之人,他们也将邻舍看得一文不值,看重他只是因为他的财富,因而看重的是他的财富,而不是这个人自己。这些人渴望占有属于其邻舍的一切,当这种渴望主宰他们时,他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的乐趣,尤其是那些贪得无厌的人,也就是那些为了金银而非来自金银的任何功用而爱金银之人的乐趣。那些被这爱的邪恶统治的人也在地狱,不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外,还有第三种源头,该源头就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过,当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时,它就算为邪恶;但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时,不算为邪恶,因为他们所关注的目的是良善,目的决定了其它一切的性质(参看8311节)。
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