史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
9340.“我要定你的边界,从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。这从“从一个地方到另一个地方定边界”、“红海”和“非利士海”的含义清楚可知:“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时,是指延伸或全范围;“红海”是指感官层的记忆真理,也就是人类心智的最低层,因为红海是埃及地的最后边界,“埃及”表示两种意义上记忆知识,也就是真实的记忆知识和虚假的记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7779e, 7926, 8146, 8148节),在此是指记忆真理,即真实的记忆知识,因为所论述的主题是以色列人当中的信之属灵事物的延伸或全范围,而以色列人代表属灵教会(参看4286, 4598, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节);“非利士海”是指信之内层真理。“非利士海”之所以表示这些真理,是因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界,“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);而“非利士地”表示信之内层事物的知识(1197, 2504, 2726, 3463节)。
由于“迦南地”代表主的国度,也就是天堂和教会,所以那地上的所有地方都表示诸如形成主的国度,或天堂和教会一部分的那类事物,这些事物被称为属天和属灵事物,都与对主之爱的良善和对主之信的真理有关。因此,作为边界的海与河表示那里的终级事物;因此,“从海到海”、“从河到河”表示这些事物的延伸或全范围,这一点可见于前文(1585, 1866, 4116, 4240, 6516节)。由此可见,“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在事物到内在事物,因而从记忆真理到信之内层真理的延伸或范围。但属天事物,也就是爱之良善的各个方面的延伸或范围则以接下来的话来描述,即“从旷野直到大河”。迦南地的各个地方,包括海与河,在圣言中都具有这种含义,这一点在解释的各个地方都已经说明。
必须简要说明“从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围”是什么意思。存在于外在人中的真理被称为“记忆真理”,而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。记忆真理在人的记忆中,当它们从记忆中被提取出来时,就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身,它们很少出现在记忆中。不过,关于这个主题,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以详述。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之上的水和穹苍之下的水”(创世记1:6, 7; 24节)来表示,因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造或重生。
与迦南地接壤,一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理,是因为代表性的古教会一直在那里,这从其居民当中的神性敬拜的残迹明显看出来,论述非利士人和非利士地的圣言历史章节和预言部分提到这些残迹(在预言部分,如耶利米书25:20;47章;以西结书16:27,57;25:15, 16; 阿摩司书1:8;西番雅书2:5;撒迦利亚书9:6;诗篇56:1;*60:8; 83:7; 108:9)。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的,因为他们既可代表教会的良善和真理,也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时,他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时,就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。正因如此,“非利士”和迦南地的其它民族一样,在圣言中既可表示良善和真理,也可表示邪恶和虚假。
“非利士人”表示信之内层真理,这一点明显可见于诗篇:
神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人,是在认识我的人中;也提起非利士和推罗并古实;这人生在那里。(诗篇87:3, 4)
“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义(402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493, 5297节);“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);“古实”也是(116, 117节)。由此明显可知,“非利士”表示信之真理的知识。
阿摩司书
以色列人哪,我岂不看你们如古实人吗?我岂不是使以色列人从埃及地,使非利士人从迦斐托,亚兰人从吉珥上来吗?(阿摩司书9:7)
这论及教会建立之后,对它的败坏和摧毁;“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的认知识或知识,但却用来证实邪恶和虚假的人(1163, 1164节);“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆真理被带入属灵真理和良善的人,“以色列人”是指那些拥有属灵真理和良善的人,因而在抽象意义上是指属灵真理和良善(参看5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 7957, 8234节),“埃及地”是指记忆真理,如前所示。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同,因此,他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理,却败坏它们,并用来证实虚假和邪恶的人(1197, 1198, 3412, 3413, 3762, 8093, 8096, 8099, 8313节);而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理的认知或知识的人,他们同样败坏这些认知或知识(1232, 1234, 3051, 3249, 3664, 3680, 4112节)。
耶利米书:
因为日子将到,要荒废一切非利士人,剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)
这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废;“非利士人”表示信之内层真理;“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。
约珥书:
推罗、西顿和非利士一切的边界哪,你们与我何干?我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:4-5)
“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理;“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善,并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 8932节)。
俄巴底亚书:
那时,南地的人,必承受以扫山和非利士人的平原;他们必成为继承以法莲田地的人;便雅悯人必承受基列。(俄巴底亚书1:19)
这论及教会的建立;但这些名字暗含真实的属灵事物;“南地的人”是指那些住在真理之光中的人(1458, 3195, 3708, 5672, 5962节);“以扫山”是指爱之良善(3300, 3322, 3494, 3504, 3576节);“非利士人的平原”是指信之真理,“平原”也指信之教义(2418节);“以法莲”是指教会的理解力(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节);“便雅悯”是指教会的属灵-属天真理(3969, 4592, 5686, 5689, 6440节);“基列”是指相应的外层良善(4117, 4124, 4747节)。
以赛亚书:
祂必聚集以色列被赶散的人,又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞,扑在非利士人的肩头上,一同掳掠东方人。(以赛亚书11:12, 14)
此处“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大;相反,“以色列”表示那些处于信之良善的人,“犹大”表示那些处于爱之良善的人;“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理;“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善;因为“东方人”是指那些处于信之良善和良善的知识之人(3249, 3762节)。“掳掠”表示接受并拥有,这一点从前面关于以色列人掠夺埃及人的说明(6914, 6917节)可以看出来。
由于“非利士地”表示信之内层真理的知识,亚伯拉罕和以撒代表主,这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导,这些教导属于神的智慧,所以为了预示这一过程,或为了给这一过程提供一个形像化的代表,亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士(参看创世记20章),以撒也是如此(创世记26:1-24);因此,非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约(创世记21:22到最后),也与以撒立约(创世记26:26到最后)。关于这个主题,可参看这些章节所给出的解释。
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
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