172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

9399.“摩西就取了血来，将血洒在百姓身上”表使人适合接受它。这从“祭物的血”和“洒在百姓身上”的含义清楚可知：“祭物的血”是指从主发出的神性真理，如前所述（9393节）；“洒在百姓身上”是指使人适合接受它，因为“洒”表示流入，因而表示适合。从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；事实上，若你愿意相信，没有从主发出的神之真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表示的。
　　从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光（参看2776, 3167, 3195, 3636, 3643, 3993, 4405, 5400, 8644, 8707节）。在约翰福音中所表示的，也是这神性真理：
　　那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1:9, 10）
　　此处论述的主题是圣言，也就是从主发出的神性真理。
　　凡心智健全的世人都有学习神之真理的能力，因而只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力，正如大量经历使我知道的那样。因为在来世，所有人，无论恶人还是善人，无一例外，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。我由此清楚看出，从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。
　　

3417.“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物，也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知：“扎营”是指按顺序排列；“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物，或真理的外层表象，因为“(山)谷”表示较低的事物，或也可说外层事物(1723节)，而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节)；“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知，他“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主如此排列真理，好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来；在圣言中，真理也是这样被排列的，以适合人们的理解能力。
例如，那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国，人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐；他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此，主在圣言中也照着这种表象说话，如在马太福音：
凡遵行并教导诫命的，这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇：
我说过，你们是神，你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念，只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人，和世上一样，这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46)；他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此，当他们彼此争论他们中间谁是最大的时，主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时，他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐；因此，它并不在于想成为最大的，而在于成为最小的；如主在路加福音中所教导的：
你们中间谁是最小的，这人就是大的。(路加福音9:48)
因此，那些拥有认知或知识的记忆知识，或说知道宗教概念，却没有过仁爱生活的人，不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外，还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑，构成他们的全部生命，所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐，以及这些所产生的祝福和幸福。因此，主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点，以便通过这种方式可以唤醒他们，引导他们学习、教导并实行良善。同时，祂也教导在天堂，伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象，因为相对于其他人，天上的人的确会成为大的，有地位、能力和权柄，因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵；但这种权柄来自主，而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事，因而是最小的成正比；而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感，换句话说，与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。