172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

9405.“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”当论及主时，是指祂的降临和同在(参看4198, 6893节)。“以色列的神”表示主，这一点从圣言中凡祂被称为“以色列的圣者”和“以色列的神”的地方明显看出来(参看7091节)。“以色列的神”是指属灵教会的神，因为“以色列”表示该教会，如前所述(9404节)。“他们看见以色列的神”之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为从西乃山颁布的律法在广义上表示全部神性真理，因而表示每一个部分中的圣言(参看6752, 9401节)。之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为圣言是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣言，同时仰望主，承认一切真理和一切良善皆来自主，无一来自他们自己的人都接受光照，获得启示；他们从圣言看见真理，感知良善。这光照或启示是由天堂之光提供的，天堂之光就是从主发出的神性真理本身。因为这真理在天上的天使眼前显为光(2776, 3195, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4413, 4415, 5400, 6032, 6313, 6608节)。
　　“看见人子”也表示主在圣言中的降临和同在，如在马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30;也可参看4060节)
　　“云”是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”，是因为它在尘世之光中；内义被称为“荣耀”，是因为它在天堂之光中(参看创世记18章, 以及5922, 6343e, 6752, 8106, 8267, 8427, 8443, 8781节)；此外，圣言的内义只论述主及其国度和教会。圣言的圣洁，以及主在那些如前所述(6818-6824, 8123节)，在阅读圣言时不是关注自己，而是关注祂和邻舍，也就是关注同胞、国家、教会和天堂的利益之人中间的降临和同在，便由此而来。原因在于，那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中，“看见主”是什么意思。
　　

1321.“在那里变乱他们的语言”表示没有人知道任何教义的真理，这从“语言”的含义清楚可知，“语言(或嘴唇)”是指教义(对此，参看11:1；1286节)。由此可知，“变乱语言”是指混乱构成教义的事物，也就是教义的真理。“变乱”在内义上不仅表示变暗，还表示抹除和驱散，以至于真理荡然无存。当自我崇拜取代对主的敬拜时，一切真理不仅被扭曲，甚至被废除，最终虚假取代真理被承认，邪恶取代良善被承认。因为一切真理之光都来自主，一切黑暗都来自人；当人取代主成为敬拜的对象时，真理之光就变成幽暗；在这种情况下，人们就把光明视为幽暗，把幽暗视为光明。
此外，这恰是这些人死后的生命。对他们来说，虚假的生命看似光明，而真理的生命则看似幽暗。但当他们接近天堂时，这种生命之光就变成完全的黑暗。只要还在世上，他们的确能谈论真理，甚至滔滔不绝，表现出满腔的热情；并且他们一直在考虑自己，所以觉得真理似乎也在他们的脑子里。但他们的真正目的因是自我崇拜，所以限制了他们的思维，以致他们不承认真理，除非自我存在于这真理中。当一个人只是将真理挂在嘴上时，他就具有这种特征；显然，他没有真理在里面。这在来世是很明显的，因为在那里，这种人不仅不承认他们活在肉身时所宣称的真理，还仇恨并迫害它；他们的傲慢或自我崇拜越未除去，他们就越猛烈抨击真理。