172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

997.“我将这一切都赐给你们”表示享有它，因为它是有用的，也就是可作“食物”，或说因功用而享有；事实上，凡给作食物的东西都是为了功用。至于功用，情况是这样：那些处于仁爱，也就是对邻之爱(包含在享受中的活的快乐就来自这爱)的人，并不关心享乐，除非是为了功用。因为没有仁爱的行为，就没有仁爱。仁爱在于仁爱的实践或功用。一个爱邻如己的人除非在仁爱的实践或功用中，否则永远感受不到仁爱的快乐。因此，仁爱的生活是功用的生活。这种生活遍及整个天堂，因为主的国是相爱的国，故是功用的国。因此，源于仁爱的一切享受都以功用为快乐，或说从功用中获得快乐。功用越显著，快乐就越大。这就是为何天使照其功用的性质和品质从主那里获得幸福。
一切低级享受都是这样，即：其功用越显著，其快乐就越大。以婚姻之爱的快乐为例：这爱因是人类社会的苗床，并由此而是主天国的苗床，也就是最大的功用，故包含大量快乐在自己里面，以至于构成天堂的幸福。这同样适用于其它一切享受，它们的差别取决于功用的优劣。这些功用如此多种多样，甚至几乎无法划分为属和种。有些功用与主的国或主联系更紧密、更直接；有些功用则联系更遥远、更间接。由此进一步清楚看出，一切享受都被赐给人，但仅仅是为了功用的缘故；因此，尽管他们照着所发挥的功用而各不相同，但都共享天堂的幸福，并从这幸福中获得生命。

8483.“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。这从“发怒”的含义清楚可知，当指着代表神之真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它(参看5034, 5798节)。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而事实上，是人转身离去（参看5798节)。在圣言中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而事实上，耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣言，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而事实上，这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶本身里面。关于这个主题，可参看前面的说明（1857, 2447, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8197, 8214, 8223, 8226-8228, 8282节)。由此明显可知，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神之真理。