172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

999.“肉”表示人的意愿部分，这从“肉”的含义清楚可知。从严格意义上说，“肉”论及败坏的人。“肉”总体上表示整个人类，具体地表示肉体人(参看574节)。它因表示整个人类，具体地表示肉体人，故表示人自己的东西，因而表示他的意愿部分。人的意愿部分或意愿，无非是邪恶。因此，“肉”论及人，因为人是这样，所以“肉”表示一切恶欲或一切贪欲。前面(105, 568, 594, 634, 801:1, 977:2节)数次说明，人的意愿无非是恶欲。正因“肉”具有这种含义，所以百姓在旷野中所渴求的肉也具有同样的代表。摩西五经如此描述这种渴求：
他们中间的乌合之众大起贪欲，所以他们又哭号说，谁给我们肉吃呢？(民数记11:4)
此处“肉”明显被称为“贪欲”，因为经上说“他们大起贪欲，说，谁给我们肉吃呢？”接下来的话也说明这一含义：
肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾祸击打百姓。那地方名叫贪欲之坟墓，因为他们在那里葬埋那起贪欲的百姓。(民数记11:33-34)
谁都能清楚看出，这样的灾祸临到那百姓，绝不是因为他们贪肉，因而不是因为对肉的渴望。当一个人长时间不吃肉时，这种渴望是很自然的，如那时百姓在旷野中的情形。真正的原因，也就是属灵的原因，是更深层次的，即：那百姓具有这种性质，他们对“吗哪”所表示和代表的东西感到极度厌恶，这从本章第六节明显看出来。他们只想要诸如“肉”所表示和代表的那类事物，就是属于他们自己意愿的东西，而这些东西纯由恶欲构成，本身如同粪便，天生就是亵渎的。正因那教会由于代表这类事物而是一个代表性教会，所以那百姓才会遭受如此大的灾祸。事实上，发生在他们中间的事件在天堂会以属灵的方式来代表。在天堂，“吗哪”代表天上的东西，而“肉”代表他们所贪求的东西，就是他们自己意愿的不洁之物。因此，他们因具有这种性质，故受到惩罚。从圣言中的这些和其它经文明显看出，“肉”表示属于意愿的东西，在此表示只属于人的意愿的东西。至于这意愿何等肮脏、污秽，可参看本章第二节(987节)的解读，那里论述了“地上的走兽”。

8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话：
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。