史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
27.当水星灵与我同在时,我正在写作,解释圣言的内义。他们觉察到我写的东西,说我所写的这些事极其粗糙,几乎所有的表述都看似物质化。但我被允许回答说,我们地球人仍觉得我写的东西如此精妙和高深,以致许多事都无法理解。我补充说,在地球,许多人不知道内在人作用于外在人,并使外在人活着;他们出于虚妄的感官印象确信,身体拥有生命。因此,那些邪恶、缺乏信仰的人对死后生命抱有怀疑;他们还将人死后继续活着的那部分称为灵魂,而不是灵。他们争论何为灵魂,它居于何处,认为物质身体即便早已分散到四风中,也会与灵魂重新联结,以便人能作为人活着,以及更多诸如此类的事。听到这些事,水星灵就问这种人能否成为天使。我被允许回答说,那些过着信与仁之良善生活的人会变成天使,不再关心外在和物质的事物,而是关心内在和属灵的事物。当他们到达这种状态时,便享有超越水星灵的光明。为叫他们知道事实的确如此,一位从我们地球进入天堂的天使蒙允许与他们交谈,他活在世上时就过着这种生活;稍后我们会说说有关他的情况。
1691.“山”是指对自己的爱和对世界的爱,这从稍后所论述的“山”的含义清楚可知。一切邪恶和虚假都源于对自己的爱和对世界的爱,它们没有其它来源。事实上,对自己的爱和对世界的爱是属天之爱和属灵之爱的反面。它们因是反面,故是不断努力摧毁神国的属天和属灵事物的爱。对自己的爱和对世界的爱产生一切仇恨,仇恨则产生一切报复和残忍,报复和残忍又产生一切欺骗;简言之,产生一切地狱。
在圣言中,“山”表示对自己的爱和对世界的爱,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
人高傲的眼目必降卑,人的崇高必降低。万军之耶和华的日子必临到一切骄傲高大的人,又临到一切高山和一切抬高的山冈。又临到一切高塔。(以赛亚书2:11-12, 14-15)
“高山”明显表示对自己的爱,“被举高的小冈”表示对世界的爱。
同一先知书:
一切山谷都要抬高,一切大小山冈都要削低。(以赛亚书40:4)
此处“大小山冈”也明显表示对自己的爱和对世界的爱。又:
我要使大山小冈荒废,使其上的一切草本都枯干。(以赛亚书42:15)
此处“大山”同样表示对自己的爱,“小冈”表示对世界的爱。以西结书:
众山必倾覆,陡地必塌陷,所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:20)
耶利米书:
看哪,你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的山,我与你反对。我必向你伸手,将你从岩石滚下去,使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
这描述的是巴比伦和迦勒底,它们分别表示对自己的爱和对世界的爱,如前所示(1326, 1368节)。摩西之歌:
在我怒中有火燃起,要一直烧到最低的地狱,把地和地的出产都烧灭掉,连山的根基也烧着。(申命记32:22)
“山的根基”表示地狱,这一点说得很明确;它们被称为“山的根基”,是因为对自己的爱和对世界的爱在那里掌权,并来自那里。
约拿书:
诸水包围我,直至我的灵魂,深渊围住我;海草缠绕我的头。我下到山根,地的门闩永远在我上面;耶和华我的神啊,你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:5-6)
约拿在大鱼腹中时以这种预言的方式描述了主与地狱争战的试探。其它圣言经文,尤其诗篇同样如此。一个经历试探的人就在地狱之中;在地狱中根本不是地方的问题,而是状态的问题。
由于“山”和“塔”表示对自己的爱和对世界的爱,所以清楚可知,主被带到高山和殿顶表示什么,即:祂被引入试探的争战,而且是最极端的,就是反对爱自己、爱世界,也就是反对地狱的试探。大山也有正面意义,这是很常见的,在正面意义上表示属天之爱和属灵之爱,如前所示(795, 796节)。
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