173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知，“拿他弗”是指感官层面上的真理，由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知，香味表示愉悦的感知，难闻的臭味表示不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说，要知道，在植物王国，一切事物，无论是林地出产的，还是花园
　　田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表示属灵和属天的真实事物，无论总体地还是具体地。之所以应该如此，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感，是因为经上首先提到的是它；事实上，制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
　　之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，被称为外在人，一个内在，被称为内在人；这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质，可参看前文(9996, 10236节)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感，这一点无法从圣言中的其它经文得到证实，因为它在其它地方没有提及。然而，另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11)；被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
　　

3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。