173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

10293.“施喜列”表对更内在的属世层面上的属世真理的一种情感。这从“香施喜列”的含义清楚可知，“馨香的施喜列”是指对属世真理的一种情感。“施喜列”表示这真理，“馨香”表示对愉悦之物的感知，这种感知源于对真理的情感，因而表示情感本身。之所以称它为“馨香”的施喜列，是因为在列举这些香料前后，经上以这些话来描述：“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，这馨香的香料”。“施喜列”之所以表示对属世层中的真理的情感，是因为这种香料是第二位提到的；因为这些香料是照着与人同在的真理的不同种类而从它们的最外层到最内层依次被提及。因此，“拿他弗”表示对感官层面上的真理，就是最外在的真理的一种情感；“施喜列”表示对属世层面上的真理，就是在属世人里面的内层真理的一种情感；“喜利比拿”表示对更内在层面上的真理同，就是属灵人或内在人中的内层真理的一种情感；“乳香”表示内在人里面的至内在层面上的真理，也就是属灵良善。它们与制备膏油的香料，就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲和桂皮具有相同的含义。这些香料也表示在同样次序中的这些层面的真理(参看10252, 10254, 10256, 10258节)；区别在于，膏油的香料所表示的这些真理属于属天类别，而香的香料所表示的这些真理属于属灵类别(关于这种区别，可参看10254, 10291节)。
　　

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。