史威登堡神学著作
173.除了其它事外,这个星球的灵人还提到,他们的来访者,就是前面所说的修道士,还竭力劝服他们住在一个社群里,而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世,那些在世时住在社群里的人仍住在社群里;而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时,就分成家庭与家庭、家族与家族,因而分成民族与民族单独居住。所以,他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知,这些来访者企图劝他们住在社群里,是为了统治并控制他们,因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时,他们回答说,他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制,就会逃跑,这一点从以下事实向我显明:他们当中的一个在陪我们返回时,我向他展示我所居住的城市,谁知他一看见就逃跑了,再也没有出现过。
3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知:“带回”是指再次结合;“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节),在这种情况下是指神性教义,因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段,而雅各被“带回”,或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的,也就是说,主现在将祂的属世层变成了神性。因此,“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理,而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言,至高意义唯独论述主。因此,神性教义是内义上的圣言,内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言,字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面,而内义又包含至高意义在里面,还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应,所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层,故也代表字义上的圣言或圣言的字义,因为众所周知,主就是圣言,也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义,因为相对于其它意义,字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层,也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义;由于主就是圣言,所以可以说内义由“以撒”来代表,但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见,当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时,与神性教义结合是什么意思。然而,这些不同层级的真理,或说这些事物在主里面不是这样,因为祂里面的一切都是神性良善,不是神性真理,更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现,但仍是神性真理,因为它来自神性良善,正如光是太阳的显现,因为它来自太阳(参看3704)。
9400.“说,看哪,立约的血”表主的神性人身通过这真理与天地结合。这从“血”和“约”的含义清楚可知:“血”是指从主的神性人身发出的神性真理,如前所述(9393, 9399节);“约”是指结合,也如前所述(9396节)。之所以表示与天地的结合,是因为从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里,一路上适应每层天堂,最后适应人类本身。我们地球上的神性真理就是圣言(9350-9362节),这圣言以这种方式构成:它在每一个细节上都有一个面向天堂的内在意义,最后拥有一个外在意义,就是面向人类的字义。由此明显可知,主通过圣言与天堂并世界结合(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。
由此得出的确切结论是,地球上若没有圣言,天堂将不会与人类结合,因此,主也不会与人类结合;没有结合,地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的,是从主流入的神之真理。这真理就是光本身,光照内在人的视觉,也就是他的理解力;它也是含有那光在里面的天堂之热,也就是爱,点燃或温暖内在人的意愿,给它带来生命。因此,没有这光和热,人的内在就会变瞎、变冷,从而死亡,就像没有尘世太阳的热和光,人的外在就会死亡一样。不过,对那些不相信圣言具有这种性质的人,以及那些以为人里面的生命本质上是他自己的,而不是从主经由天堂不断流入的某种东西的人来说,这一切似乎是一个荒谬的悖论。人里面的生命本质上并不是他的,而是从主流入的(参看4249, 4882, 5147, 5150, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9223, 9276节);主的教会遍布全世界,在主眼里如同一个人(9276节),和天堂一样,天堂因此被称为大人;有圣言存在的教会如同这个人的心和肺;教会之外的所有人都从它获得生命,如同身体的肢体、内脏和其它一切器官从心和肺获得生命一样(2054, 2853, 7396节)。
目录章节
目录章节
目录章节