173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

598．“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救；祂的恩典也是如此，故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主因此预见到，人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而，在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典，而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯，要么在试探的状态下乞求，要么只是口头上，而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”，而不是蒙“怜悯”。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从提到耶和华有怜悯，有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分，如耶利米书：
耶和华如此说，脱离剑的百姓在旷野蒙恩典，就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说，我以永远的爱爱你；因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关，“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书：
因此，耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此，祂必然举高自己，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关，“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节，罗得对天使说：
看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯，使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关，这一点在此处也是很明显的，因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8)；“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关，这一点从以下事实明显可知，即：经上说天使“加大怜悯”，“使灵魂得以存活”。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)