173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

680.谁都能清楚看出，良善和真理是人的真食物，因为人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当一个人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦，而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物，这些事物也根本没有生命在里面。此外，这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远，声称这话还包括其它身体所需，如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物，尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物，并且论及的是主的国度；他们也能明白，主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出，今天的人何等肉体化！就像犹太人，他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread，或译为饼，食物等)是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”，祂说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人，他们听到这些话，就声称：
这话甚难，谁能听呢？一些人就退去，不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样，水表示信的属灵事物，论到水，主在约翰福音中说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人，她回答说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中，“食物”只表示属灵和属天的食物，也就是对主的信，以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来，如耶利米哀歌：
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上；因她看见列族进入她的圣所；论到他们，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的，只是属灵的食物，因为主题是圣所。又：
我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气，因为他们为自己寻求食物，以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇：
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，你们也要来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。因为出的奶丰富，他就可以吃奶油；凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物，“所剩的人”表示余剩，关于余剩，玛拉基书也提到：
你们要将十分之一全然送入宝库，使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义，可参看前文(56-58, 276节)。

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年龄或名字只表示真实事物，如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态，这一点从数字600的因子明显可知，它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子，所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10，前面(创世记6:3)已经说明，它表示余剩(576节)；而此处的6表示劳碌和争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样：前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备，也就是说，主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩，在这个人重生之前，它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说，一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物，使他免受激活他里面的虚假，并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩，“六”表示争战，所以经上说“六百岁”；600的主要因子是10和6，故600表示一种试探的状态。
至于数字“六”尤表争战，这从创世记第一章清楚可知，那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战，但到了第七日，就可以安息了。因此有六日劳碌，第七日是安息日，安息日表示休息。这就是为何希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14)；以及为何这六年里，他们要耕种土地，收集地的出产，但在第七年，他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战，故也表示虚假的驱散，如以西结书：
看哪，有六个人从朝北的上门方向而来，各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
在同一先知书，论到歌革：
我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
此处“六”和“分成六个”表示驱散；“北方”表示虚假；“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务，由此摧毁内在敬拜的人。约伯记：
你六次遭难，祂都必救你；到第七次，灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
这表示试探的争战。
但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战，或虚假的驱散的地方；在那里，它表示信的神圣。在这些地方，它与“十二”有关，“十二”表示信和整体上信的一切事物；它也与“三”有关，“三”表示神圣；数字“六”的真正含义即源于此，如在以西结书(40:5)，那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘；以及其它地方。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。