史威登堡神学著作

宇宙星球 #173

173.除了其它事外

173.除了其它事外,这个星球的灵人还提到,他们的来访者,就是前面所说的修道士,还竭力劝服他们住在一个社群里,而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世,那些在世时住在社群里的人仍住在社群里;而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时,就分成家庭与家庭、家族与家族,因而分成民族与民族单独居住。所以,他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知,这些来访者企图劝他们住在社群里,是为了统治并控制他们,因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时,他们回答说,他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制,就会逃跑,这一点从以下事实向我显明:他们当中的一个在陪我们返回时,我向他展示我所居住的城市,谁知他一看见就逃跑了,再也没有出现过。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

属天的奥秘 #8314

8314.“那时,以

8314.“那时,以东的族长惊惶”表那些由于自我之爱而过着邪恶生活之人的类似感觉。这从“族长”的含义和“以东”的代表清楚可知:“族长”(经上或译首领)是指领袖,因而是指所有和每个人,如下文所述;“以东”是指那些出于自我之爱的邪恶抓住虚假,弃绝真理的人,在从人抽象出来的意义上是指接受虚假、弃绝真理的自我之爱的邪恶,因此“以东”也代表那些过着由这爱,即自我之爱所生的邪恶生活的人。至于“族长”这个词,它表示领袖;在从人抽象出来的意义上是指首要事物,因而是指所有和每个方面。因为当经上提到“族长(或首领)”这个词时,它暗含了在他们之下的每一个和一切人,如当经上提到“王”这个词时,它暗含了其王国的一切臣民;这个群体的名字是从他们当中最有权柄的人那里得来的。当圣言提到“族长”时,所表示的是总体事物,其它一切事物,或首要事物在这些总体事物之下,如“三级兵长” (8150, 8276节);这个词论及良善,在反面意义上论及邪恶。“首领”也表示总体事物,其它事物,或首要事物在这些总体事物之下(1482, 2089, 5044节),但这个词论及真理。
要知道,圣言中有些词属于属灵事物那一类,有些词属于属天事物那一类;也就是说,有些词用来表述诸如属于真理或信仰的那类事物,有些词用来表述诸如属于良善或爱的那类事物。还有些词论及这二者。知道这些事的人一看见或阅读圣言,尤其圣言的原文,就能知道就内义而言,哪里论述的是诸如属于真理的那类事物,哪里论述的是诸如属于良善的那类事物。“族长”和“首领”的情况是这样:“首领”(princes)表示首要事物,论及信之真理;而“族长”(chiefs)表示首要事物,论及爱之良善。就反面意义而言,“首领”论及信之虚假,“族长”论及爱之邪恶。
正因如此,那些在以东掌权的人称作“族长”(创世记36:15-21, 29, 30, 40-43)。原因在于,“以东”表示属天之爱的良善,在反面意义上表示自我之爱的邪恶。但在以实玛利的子孙当中,那些被授权管理其他人的人不是称作“族长”,而是称作首领(创世记25:16),因为“以实玛利”表示那些处于真理的人(3263, 3268, 4747节)。由于同样的原因,那些在以色列掌权的人也称作“首领”(民数记7:2, 10, 18, 24, 30, 36, 42, 48, 54节),因为“以实玛利”代表那些处于信之真理和良善的人。但那些在犹大掌权的人称作“族长”,因为“犹大”代表那些处于爱之良善的人,如在撒迦利亚书:
让他在犹大像族长。(撒迦利亚书9:7)
又:
犹大的族长必心里说,我要为自己使耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华他们的神;那日,我必使犹大的族长如火炉在木柴中。(撒迦利亚书12:5, 6)

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