173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

981.“神赐福”表示主的同在和恩典，这从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中，就外在意义而言，“赐福”表示富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有局限于外在意义的人对圣言的解释，如古今的犹太人，以及基督徒，尤其现在的基督徒。因此，他们认为神性赐福在于财富、富有一切和个人荣耀。但就内在意义而言，“赐福”表示富有一切属灵和属天的良善，这种赐福唯有主赐下，也只能由主赐下；这就是为何“赐福”表示主的同在和恩典；主的同在和恩典就带有这类赐福，就是属天和属灵的良善在里面。之所以说同在，是因为主只在仁爱中同在，此处论述的主题是重生的属灵人，他出于仁爱行事。主的确与每个人同在，但人越远离仁爱，主的同在程度就越低，可以说越不在场，也就是说，主就越遥远。
至于为何提到的是“恩典”，而不是“怜悯”，原因(我猜测，这原因至今不为人知)在于，属天人不谈论恩典，只谈论怜悯；而属灵人不谈论怜悯，只谈论恩典。这种差别来源于以下事实：属天人承认人类全然不洁，本身由粪便构成，是属地狱的。因此，他们乞求主的怜悯，因为怜悯适合有这种感觉的人，或说适合这种情况。
然而，属灵人尽管也知道人类具有这种性质，却不承认，因为他们仍坚持并热爱他们的自我，故很难提及怜悯，却很容易提及恩典。这种言语上的差别是由谦卑的差别造成的。人越爱自己，认为他能凭自己行善，因而配得救赎，就越不能乞求主的怜悯。有些人之所以能乞求恩典，是因为这成了一种习惯的说话方式；其中几乎没有主的东西，却有大量自我的东西。当呼求“主的恩典”时，谁都能在自己身上发现这一点。

5662.“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知：“平安”是指一切安好，如下文所述；“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化，即：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，“不要害怕”在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节)，因而具有各种不同的含义。
　　“平安”之所以表示一切安好，是因为平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上，在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。如今，几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思，如在祝福时：
　　愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）
　　以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里面，也就是住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；事实上，在此其间，他以为这种平安一文不值，什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑这种观念，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。
　　由于这就是平安的性质，即它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说“愿你平安”，意思是愿一切安好；或问人们是否“有平安”，意思是他们一切还好吗？关于平安，可参看前面的阐述和说明，即：在天堂，平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理(3170节)。