174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

10276.“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。这从“分别为圣”和“至圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和神性真理的接受；因为唯独主是神圣的，因而唯独从祂发出的东西是神圣的；由此明显可知，“分别为圣”也表示代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在；“分别为圣”表示代表神性人身方面的主(参看9956, 9988, 10069节)；也表示对来自主的神性良善和神性真理的接受(8806, 9820, 10128节)；唯独主是神圣的，唯独从祂发出的东西是神圣的(9229, 9479, 9680, 9818节)；因此，以色列和犹太民族当中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的(10149节)。“至圣”是指属天的神性良善(10129节)。
　　由此明显可知，所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里面，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。关于主的直接和间接流注，可参看9682, 9683节提到的地方。
　　但为叫人们知道此处是何情形，有必要知道何为代表，何为一个代表性教会。至于它们是什么，这在前面有大量说明（参看9229, 9280, 10030节提到的地方）；但由于如今很少有人知道它们是什么，所以让我们进一步说一说这个主题。在至内层天堂，对源于主的良善和真理的情感构成那里的天使的生命和幸福。在最低层天堂，这些情感显现在无数千变万化的外在形式里面；凡他们在那里用眼睛看到的东西都来自这个源头。这些形式是内层事物或更内在事物的代表，这些事物就是对良善和真理的情感，被称为属天和属灵事物。
　　作为主体存在的善灵感知在这些代表形式里面的天堂的神圣事物，拥有被它们激发的内在感觉。例如，他们看见有无数种类的树木和果实的花园或园子，以及玫瑰园、草坪、庄稼地、房屋、宫殿和许多其它景象。这一切都与对源于主并存在于高层天堂中的良善和真理的情感相对应。代表形式也存在于这些高层天堂中，但它们在完美、愉悦和狂喜方面远远优于在最低层天堂中的这类形式。“眼未曾看见”这类事物的说法就是指这些代表形式；如果给予它们一点描述，这将超越人类的信仰。
　　由此可见何为代表。建立在以色列民族当中的一切代表与最低层天堂中的代表很相似，只是不那么完美，因为它们存在于自然界。这类形式构成会幕和上面放有脸饼或陈设饼的桌子，灯台和灯台上的灯盏并香坛；还有亚伦和他儿子的衣服，以及后来的圣殿和其中包含上面有施恩座和基路伯的柜子的圣所，铜海、洗濯盆和其它类似物体。
　　然而，无数更多事物出现在最低层天堂；但这些事物拥有更大的优越性和完美性。主在西乃山上指示给摩西并建立在以色列民族当中的事物就出自该天堂(参看出埃及记25:40; 26:30; 27:8)。不过，摩西看见这些事物不是用肉眼，乃是用灵眼。
　　代表的性质可从先知所看见的事物进一步看出来，如但以理，写启示录的约翰，以及其他先知。他们所看见的一切事物都隐藏着神性属灵和属天的事物在里面。若没有解释它们的内义，这些异象是无法理解的，谁都能认识到这一点。
　　由此再次明显可知何为一个代表性教会。这个教会建立在迦南地主要是为了圣言，是为了用具有灵义的代表性形式和物体，因而用诸如存在于这个民族当中，他们的教会和土地上的那类事物来写圣言。因为自上古时代起，迦南地的所有地方，以及那里所有的山、河都代表诸如存在于天堂中的那类事物(参看3686, 4240, 4447, 4454, 5136, 6516节)；后来的产业、支派和其它一切事物也是如此。旧约圣言的字义就是由这类事物构成的，以便有一个基础能使得内层事物终止于其中，并立于其上，就像一座建筑立于其地基之上那样(参看9360, 9824, 10044节)。
　　凡聪明人都能从这一切看出，圣言是最神圣的，它的字义凭它的内义而为神圣；当与内义分离时，它就不是神圣的。因为与内义分离的字义就像与其内在或灵魂分离的一个人的外在或身体；这样的外在或身体就是一个没有生命的雕像，像里面没有任何东西，或没有内在部分的一棵树、一朵花、一个果实或一粒种子的外皮，像没有房子的地基。因此，那些唯独执守圣言字义，没有从圣言为自己获得与其内义一致的教义之人，可能会卷入各种异端。这就是为何这些人将圣言称作异端之书。取自圣言的真正教义必绝对在人们面前放光，并指示他们前进的道路；这些教义是由内义提供的，知晓它们的人就拥有圣言的内义。
　　由于犹太民族不承认圣言中有什么神圣事物，认为神圣事物只在纯粹的字义中，而他们将字义与内义完全分离，所以他们陷入如此的黑暗，以至于当主降世时，他们并不认识祂。如今这个民族还是那样；所以他们虽生活在基督徒当中，但仍不从圣言承认主。这个民族从一开始就对没有内在事物的外在事物感兴趣(参看9320e, 9380节提到的地方所作的说明)。因此，若非主降世打开圣言的内层事物，通过圣言与天堂的联系就会中断；如果这种联系中断，这个星球上的人类就会灭亡。因为若不靠着天堂的力量，也就是经由天堂而来的主的力量，没有人能思想任何真理或实行任何良善。打开天堂的，正是圣言。
　　

10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知：“人的肉身”是指他的自我，如下文所述；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知，膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节)。

　　人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说，前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表示，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此，这一点从下列经文明显看出来：

　　耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。(马太福音16:17)

　　显而易见，此处的“肉”和“血”表示人的自我。

　　约翰福音：

　　凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

　　“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假，因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735, 9127节)。

　　以赛亚书：

　　我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)

　　“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是从自我出来的。

　　耶利米书：

　　倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

　　“倚靠人，以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。

　　以赛亚书：

　　人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)

　　“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表示不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分；“玛拿西”表示意愿里的邪恶；“以法莲”表示理解力中的虚假；“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)；“受饥饿，不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360, 5376, 6110, 7102, 8568e节)；“右边”表示真理所源自的良善，“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节)；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。

　　“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351, 5353, 5354e, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“以法莲”表示理解力中的真理(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表示意愿中的邪恶，“以法莲”表示理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168, 3513, 3596, 4745节)；由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么，即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力，他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。

　　撒迦利亚书：

　　我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)

　　“不牧养”表示不教导并改造；“要死”表示丧失属灵生命；“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。

　　以西结书：

　　耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)

　　“耶路撒冷”表示败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节)，在此表示败坏的教会；“行淫”表示歪曲真理(参看2466, 2729, 8904节)；“子”表示真理，也表示虚假(参看1147, 3373, 4257, 9807节)；“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方)；“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表示感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。

　　以赛亚书：

　　埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

　　此处“埃及”也表示记忆知识；“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)；“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。

　　“肉”表示人的自我，或人自己的东西，或也可说，他自己的邪恶意愿，这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：

　　那人民中间的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4, 18-20, 31-34)

　　“肉”表示这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我，因而表示一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表示这个民族将永远是这个样子，因为“一个整月”表示永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表示自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层(4424e, 5565-5568, 9062节)。至于这个民族是这个样子，可参看9380节提到的地方，以及摩西之歌(申命记32:20-28, 32-34)。

　　在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：

　　赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

　　由此清楚可知，“灵”表示来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命，因而表示他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿：

　　从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

　　诗篇：

　　神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。(诗篇78:39)

　　由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表示他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表示什么，即表示主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的：

　　我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)

　　主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节)；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。