174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

10331.“使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作”表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。这从“智慧”、“聪明”、“知识”和“工作”的含义清楚可知：“智慧”是指那些构成内在人里面的意愿的事物；“聪明”是指那些构成内在人里面的理解力的事物；“知识”是指那些构成外在人里面的理解力和由此而来的言语的事物；“工作”是指那些构成外在人里面的意愿和由此而来的实践或结果的事物。所以这些词表示处于属天之爱的良善之人的一切事物，无论内层的还是外层的，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。刚才论述的，就是这种流注和光照。
　　不过，有必要作一个简短的陈述，以说明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为理解力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。他们之所以不可能明白，是因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表示付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。
　　因此，不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。故目的如何，智慧、聪明和知识就如何。如果目的是真正的良善，也就是对主之爱和对邻之仁的良善，那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的良善，它们就不是智慧、聪明和知识，因为在这种情况下，存在于人里面的这三者来源于他自己。事实上，作为目的的爱自己爱世界的良善就是邪恶，智慧、聪明，甚至知识绝无可能被归于作为目的的邪恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察在里面，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。
　　对那些处于对主之爱的良善之人来说，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到末后和最低层的次序。在这些人那里，智慧是至内在的，因为它在于一个由爱所激励的意愿，渴望正确的东西。聪明是第二位的，因为它在于一种由一个渴望、觉察正确东西的意愿所支配的理解力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确东西的意愿支配的，这二者属于外在人。由此明显可知，智慧必须存在于聪明里面，聪明必须存在于知识里面，而知识必须存在于工作里面。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是末后和最低的，它们就终结于工作中。
　　由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，如在下列经文中，马太福音：
　　人子要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
　　耶利米书：
　　我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。(耶利米书25:14)
　　同一先知书：
　　耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。(耶利米书32:19)
　　又：
　　你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。(耶利米书35:15)
　　何西阿书：
　　我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
　　撒迦利亚书：
　　耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
　　启示录：
　　我要照你们的作为报应你们各人。(启示录2:23)
　　又：
　　他们都照各人的作为受审判。(启示录20:13, 15)
　　又：
　　看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
　　在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的作为或工作中；事实上，他的意愿和理解力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们里面的东西中获得自己的生命；因为没有这些东西，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。从人发出的东西是从他的内层发出的；因此，作为或工作是这些内在事物的显现，是这些内在事物揭示自己的效果。
　　这一个普遍法则，即：一个人如何，他的一切作为就如何。因此，受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为是住在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是他自己的爱和自己的信，或也可说，他自己的良善和自己的真理(参看10076, 10177, 10264, 10284, 10298节)。
　　此外，一个人的意愿中的实际渴望构成一个作为；因为凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，这明显可见于马太福音(25:37, 46)。论到这等人，经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”(马太福音13:43)；在但以理书：
　　智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。(但以理书12:3)
　　“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。
　　

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。

“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：

你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)

“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：

我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)

此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：

只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)

又：

又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)

这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把整数“四十”换成了精确数字“四十二”。

以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：

你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)

摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：

他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)

“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。