174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

10559.“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。这从“说”的含义清楚可知。“说”在此是指恼怒，因为“说”包括接下来的事，这些事就是他实际所说的；接下来的事是表达了一种恼怒，因为神性不愿与他们同住。既然如此，那么教会就不会与他们同住，从而无法使他们比地面上的所有人都更显赫，这从接下来的16节经文明显看出来。摩西对耶和华所说的这些话之所以表达了由此而来的恼怒，是因为摩西在此代表以色列民族的首领(参看10556节)；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33:16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表示恼怒，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒神。
　　凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂的，就是这种燃烧的愿望。但是，他们若得不到他们想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。雅各所说的话就具有这种含义：
　　雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20, 21)
　　这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这解释了为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地，先是以色列民族被逐出，然后是犹太民族。
　　显然，上面提到的这种恼怒的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。这种恼怒的另外一个原因是，教会本身不会存在于他们当中，这一点从以下事实可推知：被耶和华领进迦南地表示成为一个教会。原因在于，自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它任何地方写成，因而只能在占据这个地方的民族当中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。圣言无法在其它任何地方写成，是因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物的代表；圣言的字义，无论圣言的历史部分中的，还是先知书部分中的，都必须由这类代表事物构成。之所以必须如此，是因为属天和属灵的圣言内层必须终止于这类事物，可以说停靠于其上，如同房屋立于其地基之上。因为就其字义，也就是圣言的最末和最低层而言，圣言若不停靠于这些事物之上，就会像没有地基的房屋。事实的确如此，这一点从圣言明显看出来，因为圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方，这些地方都成为代表，表示天堂和教会的事物。
　　这一切解释了为何被领进迦南地表示教会的建立，为何摩西的恼怒与这件事有关，尽管他没有想到这一点。自上古时代起，教会就存在于迦南地，因此迦南地的所有地方都成为代表(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8317, 9320, 9325节)；由于同样的原因，在圣言中，“迦南地”表示教会(参看9325节提到的地方)。