174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

10638.“看哪，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”表那么就移开邪恶和由它们所产生的虚假。这从“从面前撵出”的含义和迦南地民族的代表清楚可知。“从面前撵出”是指从构成思维和情感的内层那里移开某种东西，因为“撵出”表示移开某种东西，而“面（即脸）”表示内层事物(可参看9546节提到的地方)；人的内层就是存在于他的理解力和意愿，或思维和情感中的事物；因此，“从面前撵出”是指从这些内层那里移开（邪恶和虚假）。迦南地的各个民族是指邪恶和虚假(参看9327节提到的地方)。至于每个民族具体代表哪种邪恶或虚假，可参看论述它们的地方的解释；如“亚摩利人”表示什么(6306, 6859节)；“迦南人”表示什么(1573, 1574, 4818节)；“赫人”表示什么(2913, 6858节)；“比利洗人”表示什么(1573, 1574, 6859节)；“希未人、耶布斯人”表示什么(6860节)。但这些事物论及圣言，是因为这些民族要在他面前被撵出的“摩西”代表圣言，这从前文可以看出来。
　　必须简要说明此处是何情形。当经上说，如果摩西遵守耶和华所吩咐的，祂就会这些民族从他面前撵出去时，意思是说，如果他们执行永恒真理所规定的首要诫命，邪恶和虚假就会被移开。这些诫命就是内义上接下来的事，主要是：他们不可承认除主以外的任何别神，要承认主是一切良善和真理的源头，还要承认救恩和永生来自祂。对那些相信这些事，并喜欢它们是真理的人来说，当他们在阅读圣言时，一切邪恶和虚假就都从他们那里被移开，因为那时主光照并引领他们。而且那时，他们所思想的并非源于他们自己，他们对圣言的情感也不是源于他们自己，而是源于主。因此，邪恶或虚假根本不会进入，因为主会把它们移开。他们就是那些理解圣言，并对源于圣言的真理拥有一种情感，也喜欢照这些真理生活的人。
　　但那些不承认永恒真理所规定的这些主要诫命的人在阅读圣言时接受不到任何光照，因而不倚靠主的帮助来看到那里的真理。相反，他们所看到的事物，都是出于自我看到的；当人们出于自我看见事物时，他们看到的是虚假，而不是真理，即便看见真理，他们也会通过自己所采纳原则或观念，或通过他们将真理转向，从而附着上去的自己的爱而歪曲真理，由此产生邪恶的虚假。这些就是本节的这些话在内义上所表示的事。之所以表示这些事，是因为当世人阅读圣言时，理解圣言内义的天使不知道摩西是什么，也不知道亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人和耶布斯人是什么，因为名字不会进入天堂，只有它们所表示的真实事物才能进入，因此在那里，摩西被理解为圣言，这些民族被理解为邪恶和虚假。
　　

5660.“又带下另外的银子在我们手里来买粮”表通过来自另一个源头的真理获得良善的意向。这从“银子”和“带下”的含义清楚可知。“银子”是指真理，如前所述(5657节)；由于“银子”表示真理，故“另外的银子”表示另外的真理，因而表示来自另一个源头的真理；由于从主而来的，只有纯正的真理，祂将这真理白白赐下，所以真理本身并非来自其它源头。“带下”表示获得的意向，即获得他们要买的谷子所表示的真理之良善的意向。字面上的历史意义暗示，另外的银子也到了约瑟这里，以便从他那里买粮；因此，这银子并非来自其它任何源头。但内义不受字面上的历史意义限制，因为内义不关注字义，只关注正在论述的主题；这主题就是，他们若因外层属世层中的某些真理已白白赐下而要如同奴隶那样顺服，就会通过来自某个其它源头的真理获得良善。这种观念也形成了内义上的思路，因为紧接着经上说“不知道谁把银子放在我们的口袋里”，以此表示他们缺乏信仰，因为他们不知道存在于外层属世层中的真理来自何处。
　　类似这样的事就发生在来世那些正通过真理被引入良善的灵人中间，他们尤其被引入这一事实：一切良善与真理皆从主流入。当他们获知他们所思想或意愿的一切皆流入他们，以致他们凭自己并没有思想和意愿的能力时，就会尽可能地抵制这种观念。因为他们以为，如果这种观念是真的，他们就不可能有自己的生命，一切快乐由此被毁；事实上，他们将这快乐置于他们自己的东西，或说认为独立自我的存在对快乐来说是至关重要的。此外，这些灵人认为，他们若凭自己完全没有能力行良善、信真理，必会撒手，不去主动做或思考任何事，而是等候流注。他们被允许如此思考，直到他们几乎决定他们不想从这种流注那里获得良善与真理，而是从某个不会使他们以这种方式丧失其自我的其它源头来获得。有时他们甚至被允许探究他们能在哪里找到这种良善与真理。然后，等到后来他们处处找不到这种良善与真理时，那些正在重生的人就会回来；在自由中选择让主来引导他们的意愿和思维。同时，他们还被告知，他们要接受诸如天使所拥有的天堂自我，以及伴随这自我的永恒祝福和幸福的恩赐。
　　至于这天堂的自我，这自我是主所赋予的新意愿的产物，不同于适合 人自己的自我，因为那些获得天堂自我的人不再在他们所行的每一件事上，或他们所学习或传授给其他人的每一件事上只看见、关注自己；而是看见、关注邻舍、大众、教会、主的国度，由此看见、关注主自己。经历改变的，是生活的目的。关注低级事物，也就是自我和世界的目的被除去；关注高级事物的目的则被引入以取代它们。生活的目的无非是人的生命本身，因为人的目的就是他的意愿和渴望。它们也是人的爱，因为人所爱的就是他的意愿所渴望，并构成其目的的。
　　被赋予天堂自我的人也会享有宁静和平安的状态，因为他信靠主，相信邪恶不会触及他，也知道强烈的恶欲不能侵扰他。此外，那些获得天堂自我的人享有真正的自由；事实上，被主引导就是自由，因为那时，他们在良善的气场里面被良善引导，并被引向良善。由此明显可知，他们享有祝福和幸福，因为根本没有任何东西，包括爱自己，因而敌意、仇恨或报复，以及爱世界，因而欺诈、害怕或不安能干扰他们。