史威登堡神学著作
174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。
然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。
1316.“看哪!这人民为一,他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知:“人民”是指信之真理,“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节),“人民”表示信之真理,也就是那些拥有信之真理的人;“语言(或嘴唇)”表示信之教义,这在前面也已说明(11:1;1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时,就说人民“为一”,他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下,主就在这目的里面,所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外,因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益,甚至将主的国度扭转并指向他自己,甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走,并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时,他的每一个思维,甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西,或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显,因为在来世,在人里面掌权的东西,或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现;这种气场具有这种特点是因为,它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己,那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切,包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此,这种人不得不被逐出社群。但当人民为一,语言或嘴唇为一时,也就是说,当所有人的共同利益得到关注时,一个人永远不会夺取别人的快乐,或摧毁别人的自由,而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体,这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。
730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。
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