174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知，这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知；而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维，或说受这些感知启发的思维；思维来自感知，或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头，或说感知是他们思维的唯一源头。然而，感知是一回事，思维是另一回事。为了看到它们是不同的，以良心为例来说明。
良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现，在那里可以说笼罩在云雾中；这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心，却是从良心流出的，因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西，或说解释构成良心的各种事物，并把它们分解转化成思维或观念，然后转化成词语。正因如此，主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此，良心只能存在于那些爱邻如己，并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维，顺带也说明了感知如何不同于思维。
主的感知直接来自耶和华，因而来自神性良善；而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感，如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念，甚至无法以天使的概念来理解，所以它是无法描述的。与主的感知相比，天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性，故是对天上的一切事物的一种感知，因而也是对地上的一切事物的一种感知，因为秩序、联系和流注是这样：凡对天上的事物拥有感知的人，也对地上的事物拥有感知。
但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一，同时变成耶和华之后，主就超越了所谓的感知，因为祂高于存在于天上，并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头，所以可以说，耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序，不仅像人们所以为的那样从总体上掌管，甚至还从最小细节上掌管，因为总体来自这些细节，或说最小细节构成总体。谈论一个总体，却又把细节从它那里拿走，无异于在谈论一个没有部分在里面的整体，因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此，声称主的规定是普遍的，总体上的，而不是具体细节上的，这完全是错误的，纯粹是所谓的没有对象的空虚概念，或凭空想象。因为从总体上，而不从最小细节上规定和掌管，就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理；然而，说来奇怪，哲学家们自己，包括最著名的，却以不同的方式理解这个问题，并以不同的方式思考。

1047.“我使云遮盖地的时候”表示当仁之信因人自我的意愿部分而未出现的时候。这从刚才关于“地”，即人之自我的意愿部分的阐述清楚可知；这意愿部分具有这种性质：它不断将模糊或虚假引入理解力部分，这就是“云遮盖”，也是一切虚假的源头。这一点从以下事实很清楚地看出来：属于人之意愿的对自我和世界的爱无非是仇恨。因为人有多爱自己，就有多恨邻舍。由于这些爱与天堂之爱如此相悖，所以诸如违背相爱的那类事物必然不断从它们那里流入。理解力部分中的这一切事物都是虚假，那里的一切模糊和昏暗都是从这些虚假中产生的。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。由于虚假与真理就像黑暗与光明那样无法共存，所以明显可知，一个会随着另一个的到来而离去。这种情形会交替发生，故此处说“我使云遮盖地的时候”，也就是说，当仁之信，或真理及其衍生的良善未出现，尤其良善及其衍生的真理未出现的时候。