174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

2702.“她就看见一口水井”表示主的圣言，也就是真理的源头。这从“水井”和“泉”，以及“水”的含义清楚可知：“水井”和“泉”既指圣言，也指取自圣言的教义，因而又指真理本身；“水”是指真理。有水的“井”和“泉”表示主的圣言，也表示取自圣言的教义，因而又表示真理本身，这一点从许多经文可以看出来。由于此处论述的主题是属灵教会，所以经上说的是“井”，而不是“泉”，在本章下面几节经文也一样：
因亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕就指责亚比米勒。(创世记21:25)
在26章也是如此：
在以撒的父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住。在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来。以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，又为这井争竞。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。(创世记26:15, 18-20, 21-22, 25, 32)
此处“井”只表示他们所争论的教义和不争论的教义。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞并不那么重要，以至于在神的圣言中被提提及。
摩西五经所说的“井”同样表示圣言，或教义：
他们到了比珥；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我要给他们水，说的就是这井。那时，以色列人唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们要从它回答。这井是首领所挖的，是民中的尊贵人以立法者(之名)用杖所挖的。(民数记21:16-18)
由于“井”表示圣言，取自圣言的教义和真理本身，所以以色列有了这首神秘的预言歌，这歌论述了真理的教义，这从内义上的每个细节明显看出来。“比珥”(即井)和“别是巴”这两个名字由此而来，它在内义上表示教义本身。
但没有真理在里面的教义被称为坑或池、无水之井或干井，如耶利米书：
他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)
此处“水”表示真理，“他们找不到水的池”表示没有真理在里面的教义。同一先知书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处“池子”同样表示不真实的教义，“破裂的池子”表示胡乱拼凑在一起的教义。
“泉”表示圣言，也表示教义，因而表示真理，这一点可见于以赛亚书：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们，我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17-18)
这段经文首先论述了真理的荒凉，以“困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥”来表示；然后像现在所解释的关于夏甲的经文一样，论述了荒凉之后他们所获得的安慰、恢复和教导；这些事由“耶和华要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉”来表示；这一切事都与真理的教义和由此获得的情感有关。
摩西五经：
以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地；他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义。正因“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义，所以当主来到雅各泉边时，祂与撒玛利亚的妇人交谈，并教导“泉”和“水”表示什么，如约翰福音所描述的：
耶稣到了撒玛利亚的一座城叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-7, 10, 13-14)
由于“雅各泉”表示圣言，“水”表示真理，“撒玛利亚”表示属灵教会(这是圣言中的常见情形)，所以主与撒玛利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，或也可说，来自祂的圣言时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。
又：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。(启示录7:17)
又：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
“活水的江河”和“生命水的泉源”表示来自主，或来自祂圣言的真理；因为主就是圣言。爱与仁之良善唯独来自主，是真理的生命。处于对真理的爱和情感的人，或说喜爱并渴慕真理的人被称为“口渴的人”；其他人不会如此“口渴”。
在以赛亚书，这些真理还被称为“救恩的泉源”：
你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:3-4)
“泉源”表示圣言，或取自圣言的教义，这一点也明显可见于约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。(约珥书3:18)
此处“水”表示真理，“从耶和华的家中流出来的泉源”表示主的圣言。
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:8-9)
“平直路上的水泉”明显表示真理的教义；“北方之地”表示对真理的无知或真理的荒凉；“哭泣”和“恳求”表示他们悲伤和绝望的状态；被“领到水泉旁”表示在真理上的恢复和教导，如本章论述夏甲和她儿子的地方那样。
以赛亚书也如此描述这些人：
旷野和干旱之地必因他们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且歌唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的威严，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的威严。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:1-3, 5-7)
此处“旷野”表示真理的荒凉；“水”、“溪河”、“水池”和“水泉”表示用来恢复那些经历荒废的人并给予他们喜乐的真理，此处用许多话来描述他们的喜乐。
诗篇：
耶和华使泉源涌入山谷；它们必流在山间；供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。祂从自己的楼阁中浇灌群山。(诗篇104:10-11, 13)
“泉源”表示真理；“群山”表示对良善和真理的爱；“给喝”表示教导；“田野的野兽”表示那些照此教导生活的人(参看774, 841, 908节)；“野驴”表示那些只拥有理性真理的人(1949-1951节)。
摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子。(创世记49:22)
“泉”表示取自圣言的教义。申命记：
耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊在峡谷和山中流出来。(申命记8:7)
“地”表示主的国和教会(662, 1066, 1067, 1262, 1413, 2571节)，它因其爱与仁之良善而被称为“美”；“河”、“水”、“泉”和“深渊”表示源于这良善，或从这良善发展出来的真理。申命记：
迦南地，有山有谷，喝天上雨水之地。(申命记11:11)
“水”表示真理，无论属灵的还是理性的，也表示记忆知识或事实的真理，这从下面以赛亚书的经文明显看出来：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1)
同一先知书：
你拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人。(以赛亚书21:14)
同一先知书：
你们在各水边撒种的有福了。(以赛亚书32:20)
同一先知书：
行在公义中，说话正直的，必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。(以赛亚书33:15-16)
同一先知书：
那时，他们必不干渴；祂必引导他们经过沙漠，必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21; 出埃及记17:1-8; 民数记20:11, 13)
诗篇：
祂在旷野分裂磐石，多多给他们喝，如从深渊而出。祂将溪水从磐石引出，使水如江河流下。(诗篇78:15-16)
此处“磐石”表示主；“水、河”，以及来自它的“深渊”表示来自祂的真理。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
诗篇：
耶和华的声音在众水上；耶和华在多水之上。(诗篇29:3)
诗篇：
有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。(诗篇46:4)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6-7)
诗篇：
你眷顾地，以它为大乐，使地大为肥沃；神的河满了水。(诗篇65:9)
诗篇：
神啊，诸水看见了你，诸水看见了你，深渊也战抖了。密云倒出水来；你的道在海中，你的路在多水中。(诗篇77:16-17, 19)
谁都能明显看出，此处的“水”并非表示水，“深渊战抖”、“耶和华的道在海中，祂的路在水中”也并非字面上的意思；所表示的是属灵的水，也就是属灵事物，即真理的形式；否则，这只是一堆空话。以赛亚书：
看哪，凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来买。(以赛亚书55:1)
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
此外，在圣言中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、小树林，或各种树木时，它通常也被描述为灌溉的水或河；水或河表示属灵、理性或记忆的事物，也就是真理的形式。例如，创世记(2:8-9)所描述的园子在那里也被描述为河(创世记2:10-14)，河表示智慧和聪明的属性(参看107-121节)。类似例子多次出现在圣言的其它地方，如摩西五经：
它们被种植如山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的檀香树，如水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种必在多水之处。(民数记24:6-7)
以西结书：
他取了那地的种子，把它种在适于撒种的田里，栽于多水旁；它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树。(以西结书17:5-6)
“葡萄树”和“葡萄园”表示属灵教会(可参看1069节)。同一先知书：
你的母亲像一棵类似你的葡萄树，栽于水旁；因为水多，就多结果子，满了枝叶。(以西结书19:10)
又：
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水使它生长，深水使它长高。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3-4)
又：
见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物都必存活；并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:7-9, 11)
此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：“往东方的边界流去的水”表示从属天事物流出的属灵事物，或来自一个属天源头的真理，也就是从爱和仁发展出来的信(101, 1250节)。“下到平原”表示向下流入属于理性的教义(2418, 2450节)。“往海而去”表示接近记忆知识或事实知识；“海”是指这些知识的汇集(28节)；“爬行的活物或灵魂”表示这些事物所给予的快乐(746, 909, 994节)，这些快乐将靠河水“存活”，也就是靠来自一个属天源头的属灵事物存活。“极多的鱼”表示丰富的可用的记忆知识或事实(40, 991节)。“沼泽和湿洼之地”表示无用且不纯洁的事物；“产盐”表示被荒废，或被洁净(2455节)。耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在溪流旁发出根来。(耶利米书17:7-8)
诗篇：
他要像一棵树栽在溪水旁，按季节结果子。(诗篇1:3)
启示录：
他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:1-2)
由于就圣言的内义而言，“水”表示真理，所以在犹太教会，为了以属灵的方式看待仪式的天使眼前的代表，经上吩咐祭司和利未人在就近坛前供职的时候，必用水洗濯，并且用会幕和祭坛之间的洗濯盆里的水洗濯，然后用铜海和圣殿周围其它洗濯盆里的水洗濯，它们就代替泉源。除罪水或洁净水要弹在利未人身上的仪式或习俗同样是为了代表而建立的(民数记8:7)；由红母牛的灰制成的除污秽的水也是如此(民数记19:2-19)；从米甸人那里所夺的掳物要用水洁净(民数记31:19-25)。
从磐石流出的水(出埃及记17:1-8; 民数记20:1-13; 申命记8:15)代表并表示来自主的丰富的属灵事物或信之真理。因木头被治好的苦水(出埃及记15:23-25)代表并表示不讨人喜欢的真理因良善，也就是对良善的情感而变得受欢迎和可悦纳。“木”表示构成情感或意愿的良善(参看643节)。由此可知在圣言中，“水”表示什么，因而洗礼的水又表示什么，论到这水，主在约翰福音中如此说：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
也就是说，“水”表示信的属灵成分，“灵”表示信的属天成分；因此，洗礼是主通过信之真理与良善使人重生的象征。一个人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的；拥有信之真理的基督徒必须进入这种生活，因为他们拥有圣言。

10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知：“人的肉身”是指他的自我，如下文所述；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知，膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节)。
　　人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说，前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表示，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此，这一点从下列经文明显看出来：
　　耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。(马太福音16:17)
　　显而易见，此处的“肉”和“血”表示人的自我。
　　约翰福音：
　　凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
　　“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假，因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735, 9127节)。
　　以赛亚书：
　　我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)
　　“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是自我出来的。
　　耶利米书：
　　倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)
　　“倚靠人，以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。
　　以赛亚书：
　　人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)
　　“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表示不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分；“玛拿西”表示意愿里的邪恶；“以法莲”表示理解力中的虚假；“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)；“受饥饿，不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360, 5376, 6110, 7102, 8568e节)；“右边”表示真理所源自的良善，“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节)；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。
　　“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351, 5353, 5354e, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“以法莲”表示理解力中的真理(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表示意愿中的邪恶，“以法莲”表示理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168, 3513, 3596, 4745节)；由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么，即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力，他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。
　　撒迦利亚书：
　　我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)
　　“不牧养”表示不教导并改造；“要死”表示丧失属灵生命；“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。
　　以西结书：
　　耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)
　　“耶路撒冷”表示败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节)，在此表示败坏的教会；“行淫”表示歪曲真理(参看2466, 2729, 8904节)；“子”表示真理，也表示虚假(参看1147, 3373, 4257, 9807节)；“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方)；“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表示感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。
　　以赛亚书：
　　埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)
　　此处“埃及”也表示记忆知识；“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)；“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。
　　“肉”表示人的自我，或人自己的东西，或也可说，他自己的邪恶意愿，这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：
　　那人民中间的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4, 18-20, 31-34)
　　“肉”表示这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我，因而表示一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表示这个民族将永远是这个样子，因为“一个整月”表示永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表示自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层(4424e, 5565-5568, 9062节)。至于这个民族是这个样子，可参看9380节提到的地方，以及摩西之歌(申命记32:20-28, 32-34)。
　　在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：
　　赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　由此清楚可知，“灵”表示来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命，因而表示他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿：
　　从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)
　　诗篇：
　　神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。(诗篇78:39)
　　由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表示他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表示什么，即表示主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的：
　　我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)
　　主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节)；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。