174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知：“火”是指爱之良善(参看934节)；“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理，这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来，因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义，唯一区别在于：用于祭牲的“刀”表示信之真理，而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中，所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理，以及真理的荒凉；在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。

I.“剑”表示进行争战的信之真理，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，以你的荣耀和威严发达，乘驾真理的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)

这论及主，“剑”表示进行争战的真理。诗篇：

愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里，愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)

“利剑”表示进行争战的真理，“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书：

亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)

“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节)；“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假；他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。

撒迦利亚书：

你们被囚而有希望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍回报你们；我为自己把犹大弯紧如弓，我已充满以法莲；锡安哪，我必激动你的众子，攻击你的众子、雅完啊，我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)

“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录：

七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)

又：

这些事是那有两刃利剑的说的；我就快来到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)

“两刃利剑”明显表示进行争战的真理，所以这真理表现为“口中出来的剑”。

启示录：

有利剑从骑白马者的口中出来，可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)

此处很明显，“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言，因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话：

不要以为我来是要把和平带到地上；我来并不是带来和平，而是剑。(马太福音10:34)

以及在路加福音的话：

如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；什么也没有的，就让他卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。(路加福音22:36-38)

此处“剑”只表示真理，他们将用真理并为真理争战。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的国度；“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记：

约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领；约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)

这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候，表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。

但“小剑”或“刀”表示信之真理，这一点从以下事实可以看出来：它们不仅用于献祭，还用于割礼。用于割礼的，是由火石制成的，被称为“小火石剑”，如约书亚记所说明的：

耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)

割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节)；由于这种洁净通过信之真理实现，所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。

II.“剑”表示真理的荒凉，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

这两样临到你；谁怜悯你呢？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁会安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)

“饥荒”表示良善的荒凉；“剑”表示真理的荒凉；“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节)；至于何为荒凉或荒废，可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书：

我要命定你们归于剑下，你们都必屈身被杀。因为我呼唤，你们不回答；我说话，你们都不听。(以赛亚书65:12)

又：

耶和华必以火与剑审判所有肉体，被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)

“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的山坡上，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)

“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书：

他们说谎反对耶和华，说，这并不是祂，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)

又：

我必察罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

他们献燔祭和素祭，我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华(Lord Jehovih)，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)

又：

城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

在这些经文中，荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”；真理的荒凉被描述为“剑”，良善的荒凉被描述为“饥荒”；攻击掠夺直到毁灭，被描述为“瘟疫”。以西结书：

人子啊，你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，剃过你的头和你的胡须，，拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧，将第三部分在城周围用剑击砍，将第三部分任风吹散；我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；第三部分必在你四围倒在剑下；我必将第三部分分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)

这论及属世真理的荒凉，它以这种方式被描述。同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

对以色列地说，耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除，所以我的剑要出鞘，从南到北攻击所有肉体；所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说，人子啊，你要预言说，耶和华如此说，你要说，一把剑，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，如此说，你要说，一把剑，一把剑已经拔出，为行杀戮，已经擦亮，为像闪光以行吞灭，而人为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)

此处“剑”实际上表示荒凉，这从内义上的每个细节明显看出来。

又：

巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼；因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)

至于“巴比伦”是什么，可参看前文(1326节)；它造成的荒凉(1327节)。诗篇：

他若不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓拉紧，预备妥当了。(诗篇7:12)

耶利米书：

我说，唉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安；其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)

同一先知书：

你们要在埃及宣告，使它在密夺被听见，要站起来自作准备，因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)

又：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)

“剑”明显表示真理的荒凉，因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”，并且“有干旱临到她的众水，它们就必干涸”。

又：

我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)

何西阿书：

他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。(何西阿书11:5-6)

阿摩司书：

我打发瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)

“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时，这些知识或学问造成荒凉；“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。

III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假，这一点可见于诗篇：

至于我的灵魂，我躺卧在给世人点火的狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑，因为有谁听见？(诗篇59:7)

以赛亚书：

惟独你从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的，如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)

这论及路西弗。耶利米书：

我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像毁灭的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？(耶利米书2:30-31)

同一先知书：

你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)

又：

你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)

又：

马匹上去吧！车辆狂奔吧！让勇士，就是紧握盾牌的古实人和弗人，并握紧拉弓的路德人，都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子；剑必吞吃得饱，喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)

以西结书：

他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带一群人来攻击你，用石头打死你，用剑刺透你。(以西结书16:39-40)

这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

何西阿书：

他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)

路加福音：

将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)

此处主正在谈论时代的完结；从字义上看，祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭；但从内义上看，祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理，只有虚假；“所有民族”表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶当中；“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节)；“耶路撒冷”表示教会(2117节)，该教会将被他们如此“践踏”。

IV.“剑”还表示虚假的惩罚，这一点清楚可见于以赛亚书：

到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)

这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人；“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。

当我们读到人们被置于剑刃之下，并被剑杀死，有时包括“男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴”时，内义上的意思是惩罚，这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆(申命记13:13, 15-17)；“剑”表示虚假的惩罚；“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31)，表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假；这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。

“剑”在正面意义上表示进行争战的真理，在反面意义上表示进行争战的虚假，以及真理的荒凉和虚假的惩罚，这些含义起源于来世的代表。因为在来世，当有人说他所知道的是虚假时，可以说便有小剑立刻临到他头上，造成惊恐；而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表；因为没有良善的真理的确具有这种性质；但当与良善在一起时，真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源，所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时，天使就想到进行争战的真理。

圣言之所以很少提到“刀”，是因为在来世，有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀，因为他们性情如此残忍，以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”，而是提到“小剑”或“剑”，因为后者经常用来争战，会使人联想到战争，从而联想到进行争战的真理。

古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人，即外邦人那里，所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺，直到流血；如我们所读到的巴力祭司：

巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)

在圣言中，所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物，每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。

10283.“不可倒在人的肉身上”表不能将主的东西赋予人的自我。这从“人的肉身”和“倒”的含义清楚可知：“人的肉身”是指他的自我，如下文所述；“倒”是指赋予。因为“倒”与“触”具有相同的含义；但“倒”论及液体，如油、酒和水；“倒出来”论及神性、属天和属灵的事物；而“触着”论及干物质和肉体事物，“触着”表示赋予(参看10130节)。由此可推知，膏油不可倒在肉身上表示主的神性之爱的神性良善不可赋予一个人的自我，因为一个人的自我无非是邪恶，主的神性良善不可能被赋予邪恶的东西。一个人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 731, 874-876, 987, 1023, 1024, 1047, 5660, 5786, 8480节)。

　　人的自我的一部分属于意愿，一部分属于理解力；意愿部分由邪恶构成，理解力部分则由这邪恶所产生的虚假构成。也就是说，前者，就是自我的意愿部分，由“人的肉身”来表示，后者，就是理解力部分则由这肉身的血来表示。事实的确如此，这一点从下列经文明显看出来：

　　耶稣说，西门，你是有福的。因为将它指示给你的，不是血肉，乃是我在天上的父。(马太福音16:17)

　　显而易见，此处的“肉”和“血”表示人的自我。

　　约翰福音：

　　凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

　　“血”在此表示从人之自我的理解力部分出来的虚假，“肉欲”表示源于它的意愿部分的邪恶。“血”表示邪恶所产生的虚假，因而表示由于意愿中的人自己的东西而在理解力部分中的人自己的东西(参看4735, 9127节)。

　　以赛亚书：

　　我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。(以赛亚书49:26)

　　“使他们吃自己的肉，喝自己的血醉倒”表示使他们充满邪恶和邪恶的虚假，因而充满他们自己的东西；因为邪恶和虚假都是从自我出来的。

　　耶利米书：

　　倚靠人，以血肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

　　“倚靠人，以血肉为膀臂”表示倚靠人自己和人的自我。

　　以赛亚书：

　　人民都成了烧火的燃料。有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西将吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19-21)

　　“烧火的燃料”表示将爱自己爱世界的邪恶或欲望变成人自己的；“受饥饿，不饱足”表示不接受信之良善或真理；“膀臂上的肉”表示人之自我的这两个部分；“玛拿西”表示意愿里的邪恶；“以法莲”表示理解力中的虚假；“吃”表示人自己的。“火”表示爱自己爱世界的邪恶或欲望(参看5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)；“受饥饿，不饱足”之所以表示不接受信之良善或真理，是因为“饥饿”或饥荒和“口渴”表示良善和真理的荒凉(5360, 5376, 6110, 7102, 8568e节)；“右边”表示真理所源自的良善，“左边”表示良善到来所经由的真理(参看10061节)；因此，“有人右边砍下，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足”表示无论他们接受多少关于良善和真理的教导，仍就不会接受它们。

　　“玛拿西”表示意愿中的良善(参看5351, 5353, 5354e, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“以法莲”表示理解力中的真理(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；因此，就反面意义而言，“玛拿西”表示意愿中的邪恶，“以法莲”表示理解力中的虚假，因为在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义。“吃”表示变成人自己的(3168, 3513, 3596, 4745节)；由此明显可知“吃自己膀臂上的肉”表示什么，即将源于自我的邪恶和虚假变成人自己的。之所以说“膀臂上的肉”，是因为“膀臂”和“手”一样表示存在于一个人里面的能力，他信靠这能力(参看10019节提到的地方)。

　　撒迦利亚书：

　　我就说，我不牧养你们。要死的，由他死；余剩的，让各人吃别人的肉。(撒迦利亚书11:9)

　　“不牧养”表示不教导并改造；“要死”表示丧失属灵生命；“吃别人的肉”表示将源于别人自我的邪恶变成人自己的。

　　以西结书：

　　耶路撒冷与她的邻舍，肉体肥大的埃及之子行淫。(以西结书16:26)

　　“耶路撒冷”表示败坏的教会；“肉体肥大的埃及人行淫”表示通过唯独始于属世人的记忆知识，因而通过感官记忆知识而歪曲教会的真理。“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节)，在此表示败坏的教会；“行淫”表示歪曲真理(参看2466, 2729, 8904节)；“子”表示真理，也表示虚假(参看1147, 3373, 4257, 9807节)；“埃及”表示正反两方面意义上的记忆知识(参看9340节提到的地方)；“埃及”也表示属世层(参看9391节提到的地方)。因此，“肉体肥大”描述了那些倚靠感官证据推理教会的真理，并得出结论的人。那些如此行的人抓住虚假而不是真理，因为倚靠感官证据进行推理并得出结论就是倚靠身体感官的幻觉或谬论而如此行。因此，“肉体肥大”表示感官人，因为他们出于身体中自己的东西进行思考，或说他们自己的身体感知主宰了他们的思维。

　　以赛亚书：

　　埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

　　此处“埃及”也表示记忆知识；“他的马”表示由这记忆知识构成的理解力；当人们利用自己，而非神的东西得出结论时，这种理解力被称为“是肉，并不是灵”。“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)；“埃及的马”表示由一种败坏的理解力所提供的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。

　　“肉”表示人的自我，或人自己的东西，或也可说，他自己的邪恶意愿，这一点清楚可见于摩西五经中论述以色列人对吃肉的渴望的地方，对此，经上如此记着说：

　　那人民中间的乌合之众大起贪欲的心，说，谁给我们肉吃呢？耶和华说，你们明天要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，使它们散落在营地，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，将它们摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击杀百姓。于是他给那地方起名叫贪欲之人的坟墓。(民数记11:4, 18-20, 31-34)

　　“肉”表示这个民族的自我，或说属于这个民族的东西，这一点从这段经文的每个细节可以看出来；因为若不是这个意思，渴望吃肉能有什么邪恶呢？更何况以前就已经应许他们有肉吃(出埃及记16:12)。但由于它表示自我，因而表示一种邪恶的意愿，而这个民族拥有自我，就是一个邪恶意愿的程度超过其它民族，所以当他们渴望肉时，经上说他们“大起贪欲之心”，他们因此被极重的灾殃击杀，他们被埋葬的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。无论你说意愿的邪恶，还是说贪欲，意思都一样，因为一个邪恶的意愿就在于贪欲。人的自我只渴望它自己的东西，却不渴望涉及邻舍的任何东西，或涉及神的任何东西，除非对自己有利。由于这个民族是这个样子，故经上说“他们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月”，以此表示这个民族将永远是这个样子，因为“一个整月”表示永远；由于同样的原因，经上说“肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，他们就被极重的灾殃击杀”，因为“牙齿”表示自我的肉体层面，就是一个人心智的最低层(4424e, 5565-5568, 9062节)。至于这个民族是这个样子，可参看9380节提到的地方，以及摩西之歌(申命记32:20-28, 32-34)。

　　在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：

　　赐生命的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

　　由此清楚可知，“灵”表示来自主的生命，也就是从祂所获得的对祂的爱和信的生命；“肉体或肉身或肉”(flesh)表示来自人的生命，因而表示他的自我，或他自己的东西；这就是为何经上说“肉体是无益的”。在别处也是这个意愿：

　　从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

　　诗篇：

　　神顾念他们不过是肉体，是一阵去而不返的风（或灵）。(诗篇78:39)

　　由于当论及人时，“肉体或肉身或肉”表示他的自我，或他自己的东西，也就是爱自己爱世界的邪恶，故明显可知当论及主时，“肉体或肉身或肉”表示什么，即表示主的自我，也就是神性之爱的神性良善。这就是在约翰福音中主的肉所表示的：

　　我所要赐的粮，就是我的肉。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:51, 53-55)

　　主的“肉”表示祂的神性之爱的神性良善，“祂的血”表示从这神性良善发出的神性真理，因此它们与圣餐中的饼和酒意思是一样的；这些神性实物是祂自己的，存在于祂的神性人身里面(参看1001, 3813, 4735, 4976, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152节)；祭牲代表源于主的良善，这些祭牲的肉也因此表示良善(参看10040, 10079节)。此外，在圣言的各个地方，经上都提到了“凡血肉之躯”，以此表示每个人(如创世记6:12-13, 17, 19; 以赛亚书40:5-6; 49:26; 66:16, 23-24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4-5; 以及别处)。