174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

2813.“捆绑他的儿子以撒”表示神性理性的状态，在这种情况下，它在真理方面即将经历终级试探，这从“捆绑”和“他的儿子以撒”的含义清楚可知。“捆绑”是指为经历终极试探而取得一种状态，这从以下事实明显看出来：一个处于一种试探状态的人，完全就像一个被捆绑或用锁链拴住的人。“他的儿子以撒”是指主的神性理性，在此是指真理方面的(2802, 2803节)。真正的理性整个是由良善和真理构成的。在良善方面的主的神性理性不会遭遇或经历试探，因为发起试探的魔鬼或灵人不能接近为神性的良善，这良善超越其试探的一切企图和努力。但为神性的真理一旦被捆绑，就能被试探，因为错觉或谬念，尤其虚假会侵袭它，从而试探它。事实上，关于为神性的真理的某种观念能被形成；但只有那些拥有感知，系属天天使的人才有可能形成关于为神性的良善的观念。主降世的时候，不再被人承认的，正是为神性的真理；因此，为神性的真理是主经历试探的根源，也是祂承受试探所用的手段。在主里面，为神性的真理就是那被称为“人子”的，而为神性的良善就是那被称为“神的儿子”的。论到“人子”，主多次说，祂要受苦；但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。论到人子或为神性的真理，祂说要受苦，这一事实清楚可见于马太福音：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音 20:18-19)
同一福音书：
耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。(马太福音26:45)
马可福音：
耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。(马可福音8:31)
同一福音书：
经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。(马可福音9:12, 31)
又：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，杀害祂；第三天，祂要复活。(马可福音10:33-34)
又：
时候到了；看哪，人子要被交在罪人手里了。(马可福音14:41)
路加福音：
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。(路加福音9:22, 44)
同一福音书：
我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要在那里成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。(路加福音18:31-33)
又：
天使对妇女们说，当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。(路加福音24:6-7)
在所有这些经文中，“人子”都表示为神性的真理方面的主，也就是在内义上的圣言方面的主；该圣言要被祭司长和文士弃绝，凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上，这从以下事实很清楚地看出来：犹太人照字面诠释圣言中的一切，把它们用于自己，并将其据为己有。他们并不想知道关于圣言灵义和天国的任何事，而是相信弥赛亚会来把他们的国提到地上所有的国家之上，甚至到今天他们还这样认为。由此明显可知，被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是为神性的真理。无论你说为神性的真理，还是说为神性的真理方面的主，意思都一样，因为主就是真理本身，正如祂就是圣言本身(2011, 2016节, 2533e节)。
主在第三日复活也暗示了这一事实，即：为神性的真理，或内义上的圣言，就是古教会所理解的那种圣言，在时代的完结要复活，这也是“第三日”(1825, 2788节)。这就是为何经上说那时，人子，也就是为神性的真理要显现(马太福音24:30, 37, 39, 44; 马可福音13:26;路加福音17:22, 24-26, 30; 21:27, 36)。
“人子”是指为神性的真理方面的主，这一点从上述经文明显看出来，从以下经文进一步看出来。马太福音：
那撒好种的，就是人子，田地就是世界。在时代的完结，人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。(马太福音13:37-38, 41-42)
此处“好种”是指真理，“世界”是指人类，“撒好种的”是指人子，“叫人跌倒的”是指虚假。约翰福音：
群众说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)
此处当群众问“人子是谁”时，耶稣给出的回答是关于光，就是真理的，并说祂自己就是他们应当信从的光或真理。关于来自主的光，也就是神性真理，可参看前文(1053, 1521, 1529-1531, 1619-1632节)。
至于神的儿子，或在祂的人身或人性神性里面的良善方面的主不能被试探，如前所述，这也可从福音书中主对试探者的答复明显看出来：
那试探者说，你若是神的儿子，就把自己扔下去。因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:6-7; 路加福音4:9-12)

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。