174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

2813.“捆绑他的儿子以撒”表示神性理性的状态，在这种情况下，它在真理方面即将经历终级试探，这从“捆绑”和“他的儿子以撒”的含义清楚可知。“捆绑”是指为经历终极试探而取得一种状态，这从以下事实明显看出来：一个处于一种试探状态的人，完全就像一个被捆绑或用锁链拴住的人。“他的儿子以撒”是指主的神性理性，在此是指真理方面的(2802, 2803节)。真正的理性整个是由良善和真理构成的。在良善方面的主的神性理性不会遭遇或经历试探，因为发起试探的魔鬼或灵人不能接近为神性的良善，这良善超越其试探的一切企图和努力。但为神性的真理一旦被捆绑，就能被试探，因为错觉或谬念，尤其虚假会侵袭它，从而试探它。事实上，关于为神性的真理的某种观念能被形成；但只有那些拥有感知，系属天天使的人才有可能形成关于为神性的良善的观念。主降世的时候，不再被人承认的，正是为神性的真理；因此，为神性的真理是主经历试探的根源，也是祂承受试探所用的手段。在主里面，为神性的真理就是那被称为“人子”的，而为神性的良善就是那被称为“神的儿子”的。论到“人子”，主多次说，祂要受苦；但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。论到人子或为神性的真理，祂说要受苦，这一事实清楚可见于马太福音：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音 20:18-19)
同一福音书：
耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。(马太福音26:45)
马可福音：
耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。(马可福音8:31)
同一福音书：
经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。(马可福音9:12, 31)
又：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，杀害祂；第三天，祂要复活。(马可福音10:33-34)
又：
时候到了；看哪，人子要被交在罪人手里了。(马可福音14:41)
路加福音：
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。(路加福音9:22, 44)
同一福音书：
我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要在那里成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。(路加福音18:31-33)
又：
天使对妇女们说，当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。(路加福音24:6-7)
在所有这些经文中，“人子”都表示为神性的真理方面的主，也就是在内义上的圣言方面的主；该圣言要被祭司长和文士弃绝，凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上，这从以下事实很清楚地看出来：犹太人照字面诠释圣言中的一切，把它们用于自己，并将其据为己有。他们并不想知道关于圣言灵义和天国的任何事，而是相信弥赛亚会来把他们的国提到地上所有的国家之上，甚至到今天他们还这样认为。由此明显可知，被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是为神性的真理。无论你说为神性的真理，还是说为神性的真理方面的主，意思都一样，因为主就是真理本身，正如祂就是圣言本身(2011, 2016节, 2533e节)。
主在第三日复活也暗示了这一事实，即：为神性的真理，或内义上的圣言，就是古教会所理解的那种圣言，在时代的完结要复活，这也是“第三日”(1825, 2788节)。这就是为何经上说那时，人子，也就是为神性的真理要显现(马太福音24:30, 37, 39, 44; 马可福音13:26;路加福音17:22, 24-26, 30; 21:27, 36)。
“人子”是指为神性的真理方面的主，这一点从上述经文明显看出来，从以下经文进一步看出来。马太福音：
那撒好种的，就是人子，田地就是世界。在时代的完结，人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。(马太福音13:37-38, 41-42)
此处“好种”是指真理，“世界”是指人类，“撒好种的”是指人子，“叫人跌倒的”是指虚假。约翰福音：
群众说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)
此处当群众问“人子是谁”时，耶稣给出的回答是关于光，就是真理的，并说祂自己就是他们应当信从的光或真理。关于来自主的光，也就是神性真理，可参看前文(1053, 1521, 1529-1531, 1619-1632节)。
至于神的儿子，或在祂的人身或人性神性里面的良善方面的主不能被试探，如前所述，这也可从福音书中主对试探者的答复明显看出来：
那试探者说，你若是神的儿子，就把自己扔下去。因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:6-7; 路加福音4:9-12)

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。

“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：

你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)

“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：

我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)

此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：

只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)

又：

又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)

这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把整数“四十”换成了精确数字“四十二”。

以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：

你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)

摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：

他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)

“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。