174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。

6669.“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知：“泥”是指良善，在反面意义上是指邪恶，如下文所述；“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假，可参看前文（6666节）。“泥”表示虚假所来自的邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来：
　　恶人好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
　　“污秽”表示邪恶所来自的虚假；“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。
　　耶利米书：
　　你的脚陷入淤泥中，他们反而退后。(耶利米书38:22)
　　“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书：
　　你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土踩泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书 3:14-15)
　　“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书：
　　他必说，那增添不属自己之物的有祸了！要到几时呢？那用厚泥涂抹自己的！咬伤你的岂不忽然起来？(哈巴谷书2:6-7)
　　“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。
　　诗篇：
　　耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　我陷在深淤泥中，没有站立之地；我到了深水中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去，使我出离深水；不容深渊吞灭我。(诗篇69:2, 14-15)
　　“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书：
　　掌权的好像灰泥临到，仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)
　　然而，在以下经文，“泥”表示良善：
　　耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
　　“泥”表示正在形成的教会成员，因而表示人得以形成，也就是得以改造所凭借的信之良善。
　　在耶利米书也一样：
　　耶和华的话临到耶利米说：你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去，见他正在转轮上作工；但他正在做的器皿坏了，好像窑匠手中的泥；他就回头用这泥作别的器皿，照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说，耶和华说，以色列家啊，我待你们，岂不能像这窑匠一样吗？看哪，以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)
　　“以色列家”表示将要形成的教会；由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现，并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示，所以先知被吩咐去到窑匠的家；如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义，这一切不会发生。
　　在以赛亚书（29:15, 16; 45:9）和约伯记（10:9; 33:6），耶和华或主被称为“窑匠”，正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，于是瞎子就看见了(约翰福音9:6, 7, 11)；这种事之所以发生，是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造；这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。