史威登堡神学著作

宇宙星球 #174

174.然后,我与陪

174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。

然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)

属天的奥秘 #3425

3425.“基拉耳的

3425.“基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞”表示(教义的)教导者看不见它里面的任何内义,因为内义与字义似乎对立。这从“争竞”、“牧人”和“基拉耳”的含义清楚可知:当论述的主题是圣言的内义时,“争竞”是指否认这种事物的存在,声称他们无法看见它;“牧人”是指(教义的)教导者(343节);“基拉耳”是指信(1209, 2504, 3365, 3384节)。因此,“基拉耳山谷的牧人”表示那些只承认圣言字义的人。他们之所以看不见任何东西,也就是任何内层意义,是因为这两者,即内义和字义,看似对立。然而,它们看似对立并不能证明它们就真地对立,因为它们彼此完全对应。它们之所以看似对立,是因为那些只看见圣言字义的人本身就处于一种对立的状态。
这种情形类似一个处于对立状态的人,也就是一个其外在人或属世人与内在人或属灵人完全不一致的人。这种人发现属于内在人或属灵人的事物好像与他自己作对;而事实上,是他自己在其外在人或属世人方面处于一种对立状态。如果他没有处于这种状态,相反他的外在人或属世人顺服内在人或属灵人,那么这两者就会完全对应。例如:一个处于对立状态的人以为,为了获得永生,他必须放弃财富、一切肉体的感官享受和世俗的满足,从而放弃生活的快乐;因为他以为这一切事物都与属灵的生活对立。而事实上,它们本身与属灵的生活并不对立,而是与它相对应,因为它们是达到目的的手段,也就是说,它们存在,是为了使内在人或属灵人可以喜欢用它们来实行仁之良善,还可以满足地生活在一个健康的身体中。唯独目的使内在人和外在人要么彼此对立,要么彼此对应。当此处所说的财富、享受和快乐成为目的时,它们就对立,因为在这种情况下,属于内在人的属灵和属天事物被人鄙视和嘲笑,甚至弃绝。但当这类事物没有成为目的,而是成为达到更高目的,也就是那些属于死后生活,因而属于天国和主自己的事物的手段时,它们就对应。在这种情况下,在此人看来,与刚才所提到的那些事物相比,肉体和世俗事物几乎什么都不是;并且当他思想它们时,只把它们视为达到目的的手段。
由此明显可知,看似对立的事物本身并不对立;它们之所以看似对立,是因为人们处于一种对立的状态。那些没有处于对立状态的人,和那些处于对立状态的人一样行事、说话、寻求财富、追求快乐,以至于从外表上看,他们几乎没什么区别。原因在于,唯独他们的目的,或也可说,他们的爱将他们区分开来,因为爱就是目的。尽管从外表,也就是他们的身体来看,他们很相像;然而,从内在,也就是他们的灵来看,他们完全不同。一个处于对应,也就是外在人与内在人相对应之人的灵又亮又美,就像以可见的形式呈现出来的天堂之爱。而一个处于对立状态,也就是外在人与内在人相对立之人的灵又黑又丑(无论他外表看上去与其他人多么相似),就像以可见的形式呈现出来的对自我和世界的爱,也就是对他人的蔑视和仇恨。
圣言中的大量事物都是这种情况,也就是说,字义中的事物与内义中的事物看似对立。然而,它们决不对立,而是彼此完全对应。例如:圣言经常说,耶和华或主生气、发怒、毁灭或荒废,并将人投入地狱;而事实上,祂从不生气,更不将任何人投入地狱。前者属于字义,而后者属于内义。它们看似对立,仅仅因为人类处于对立状态。同样,在天上的天使看来,主就像一轮太阳,因而就像春天的温暖和黎明的曙光;但在地狱里的人看来,祂就像一片漆黑,因而就像冬天的寒冷和午夜的黑暗。所以天使以爱和仁来看待祂,而地狱里的人以仇恨和敌意来看待祂。因此,对后者来说,祂正如字义所说的,生气、发怒、毁灭或荒废,并将人投入地狱;而对前者来说,祂正如内义所说的,从不生气、发怒,更不毁灭或荒废,并将人投入地狱。
因此,当圣言论述的主题是与神性相反的事物时,它们照着表象被呈现出来是不可避免的。此外,恶人将神性转变为以这种方式作工的魔鬼的东西,或说恶人将神的工作转变为魔鬼的工作,以至于神性在他们身上产生的效果如同魔鬼一般。因此,他们越接近神性,就越将自己投入地狱的折磨。在主祷文中,主说“不叫我们遇见试探”,这句话也是这种情况。从字面上看,这句话的意思是,祂把我们引入试探;但内义是,祂从不将任何人引入试探,这是众所周知的(参看1875节)。这同样适用于属于圣言字义的其余事物。

属天的奥秘 #7376

7376.由此可见,

7376.由此可见,这两种爱是一切邪恶的源头,因为它们与爱邻爱主截然对立;因而与天堂截然对立,而在天堂,掌权的是,对主的爱和对邻舍的爱。因此,正是这些爱,即自我之爱和尘世之爱构成与人同在的地狱;因为在地狱掌权的,就是这两种爱。
  

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