史威登堡神学著作
174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。
然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。
3509.“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。这从“利百加”和“雅各”的代表,以及“说”的含义清楚可知:“利百加”是指主的神性理性的神性真理(参看3012, 3013, 3077节);“说”是指感知(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552, 2619节);“雅各”是指真理方面的主的属世层(3305节)。由此明显可知,“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。因为一方面,主想通过以扫所代表的属世层的良善从以撒所代表的神性理性的神性良善那里为自己获得真理,以便祂可以通过这真理荣耀祂的属世层,或将它变成神性。而另一方面,主想通过雅各所代表的属世层的真理从利百加所代表的神性理性的神性真理那里为自己获得真理,以便祂可以通过这真理荣耀理性层,或将它变成神性。但主的这两个愿望无法被理解,除非这个主题通过人正在被主重生或新造时所遇到的事来说明;甚至这样它也无法被理解,除非知道理性层在良善和真理方面是何情形。所以必须对这个问题作以简要说明。
理性心智分为两个不同官能,一个官能被称为意愿,另一个官能被称为理解力。在人重生期间,凡从意愿发出的,都被称为良善;凡从理解力发出的,都被称为真理。在人重生之前,意愿并不与理解力行如一体。相反,前者想要良善,而后者想要真理,以至于感觉意愿的努力与理解力的努力截然不同。然而,只有那些停下来反思,知道什么是意愿和构成意愿的事物,什么是理解力和构成理解力的事物之人才明白这一点。而那些不知道这些事,因而不停下来反思的人则不明白。另一个原因是,属世心智通过理性心智重生(参看3493节),事实上按以下次序重生:理性层的良善不是直接,而是经由属于理解力的真理流入属世层的良善,并使它重生,从而带来它从理性层的真理进入的表象。这些就是本章在内义上论述的事;因为“以撒”是指属于意愿的良善方面的理性心智,“利百加”是指属于理解力的真理方面的理性心智。“以扫”是指从理性层的良善出来的属世层的良善,“雅各”是指经由理性层的真理从理性层的良善出来的属世层的真理。
这些事清楚表明圣言的内义包含什么样的奥秘;然而,只有极少的奥秘能以人类心智理解的方式被描述出来。而那些超出人的理解,无法描述的奥秘是无限的。因为圣言越深入,也就是越往内渗透到天堂,这些奥秘就越无限,也越无法描述,不仅对世人是这样,对低层天堂的天使也是这样。当它抵达至内层天堂时,那里的天使感知到这些奥秘是无限的,完全超出他们的理解,因为它们是神性。这就是圣言的性质。
内义
7379.出埃及记8:1-10.耶和华对摩西说,你对亚伦说,把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上,使青蛙上埃及地来。亚伦便伸手在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了埃及地。埃及的术士们也用他们的邪术照样而行,叫青蛙上了埃及地。法老召了摩西、亚伦来,说,请你们求耶和华,叫祂使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去,使他们祭祀耶和华。摩西对法老说,你尊重我吧!我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求,除灭青蛙离开你和你的各家,只在河中存活呢?他说,到明天。摩西说,可以照你的话吧!好叫你知道没有像耶和华我们神的。青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓,只在河中存活。于是摩西、亚伦从法老面前出去;摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。耶和华就照摩西的话行,凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。他们把青蛙一堆一堆聚拢起来,那地就发臭了。
“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在真理所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由纯粹的虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由纯粹的虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用,由此产生表面看似一样的某种东西。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。“说,请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“我就容百姓去,使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属于属灵教会的人,好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠神之律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“他说,到明天”表永远。“摩西说,可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神,除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中间,由纯粹的虚假所生的推理,无论存在于属世层的哪个地方,都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。
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