174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

3665. “到你外祖彼土利家里，从那里你母舅拉班的女儿中娶一个女人”表示旁系的外在良善，和源于这良善并将与属世层的良善结合的真理。这从“彼土利”和“拉班”的代表，以及“从他的女儿中娶一个女人”的含义清楚可知：“彼土利”是指第一类外邦人的良善(参看2865节)；“拉班”是指属世人中对良善的情感，也就是对外在良善的情感，严格来说，是指源于一个共同家族的旁系良善(3129, 3130, 3160, 3612节)；“从他的女儿中娶一个女人”是指与对源于此良善的真理的情感联系或结合在一起。“娶一个女人”表示结合，这是显而易见的，“女儿”表示情感(参看568, 2362, 3024节)。由此清楚可知这些话表示什么，即表示在此由雅各来代表的属世层的良善要与源于旁系外在良善的真理结合。
此处情况是这样：当一个人正在重生时，他首先作为婴儿、然后作为儿童，之后作为青少年，最后作为成人被主引导。他作为小孩子所学习的真理完全是外在和肉体的，因为他还不能理解更内层的事物或真理。这些真理只是诸如至内层包含神性事物在里面的那类事物的知识或认知。因为既有至内层不包含任何神性事物的事物的知识或认知，也有包含神性事物的知识或认知。至内层包含神性的知识或认知是这样：它们能允许越来越多的内层真理按顺序一个接一个地进入它们自己里面；而不包含神性的知识或认知是这样：它们不接受这些内层真理，而是弃绝它们。因为外在和肉体的良善和真理的知识或认知就像土壤，这土壤照着自己的具体性质而把这种性质的种子，而不是那种性质的种子接收到自己里面，使这类种子成熟、生产，却窒息或毁灭那类种子。至内层包含神性的知识或认知允许属灵和属天的真理和良善进入自己里面，因为它们凭在里面进行安排的神性而具有这种能力。相反，不包含神性的知识或认知只允许虚假和邪恶进入，因为这就是它们的性质。那些接受属灵和属天的真理和良善的外在和肉体真理的知识或认知在此由“彼土利家拉班的女儿”来表示；而不接受它们的，由“迦南的女儿”来表示。
从幼儿期到童年期所学习的知识或认知就像要充满良善的最笼统的器皿。随着它们被充满，此人被光照。如果这些器皿是能包含纯正良善在里面的那种，那么在这种情况下，此人就从它们里面的神性而逐渐越来越被光照。但如果它们是不能包含纯正良善在里面的那种，那么在这种情况下，他就不会获得光照。诚然，他可能会给人被光照的表象，但这种表象是由伴随虚假和邪恶的幻光产生的。事实上，这些知识或认知在良善和真理上把他引到越来越深的模糊或黑暗中。
这些知识或认知多种多样，并且如此多样，以至于就连它们的属都几乎无法数算，更不用说辨别它们的种类了。因为它们以多种方式来源于神性，然后经由理性层进入属世层。也就是说，其中一些直接经由理性层的良善流入，并从那里流入属世层的良善，还流入这良善之真理，再由此进一步流入外在或肉体的属世层，在那里还分流到各个渠道。有一些则间接经由理性层的真理流入属世层的真理，还流入这真理之良善，从那里进一步流入外在或肉体的属世层(参看3573, 3616节)。它们就像民族、宗族和家庭，以及其中的血亲和姻亲关系；也就是说，它们里面有一些是从第一个祖先那里直系下来的，有一些则沿着越来越间接或旁系的线路下来的。在天堂，这些事物区别最为显著，因为那里的所有社群都是照着良善和真理的属和种，因而照着它们彼此的亲密度来划分的(685, 2508, 2524, 2556, 2739, 3612节)。上古之人因是属天的，故也通过他们按这种方式分成各个民族、宗族和家庭居住而代表这些社群和亲密关系(470, 471, 483, 1159, 1246节)。这也是为何代表性教会成员被吩咐在组成他们自己民族的宗族内通婚；因为他们这样做就能代表天堂，以及天堂社群在良善和真理上的结合或相互联系。此处就有一例来说明这种代表，即：雅各要到他外祖彼土利家里，从他母舅拉班的女儿中娶一个女人。
至于来自旁系良善，如前面所说包含神性，从而能接受纯正良善在里面的外在或肉体真理的知识或认知本身，它们就像后来重生的小孩子所拥有的知识或认知。一般来说，它们就是诸如包含在圣言历史故事中的那种知识或认知，如圣言论到伊甸园、园中的第一个人、园中间的生命树和蛇进行欺骗所在的那棵知识树的话(创世记2,3章)。这些都是包含神性在里面，并允许属灵和属天的良善和真理进入自己里面的知识或认知，因为它们代表并表示这些良善和真理。这些知识或认知还包括圣言历史的其它一切细节，如圣言论到会幕、圣殿和这些的建筑的话；同样论到亚伦和他儿子的圣衣的话；以及论到住棚节、初熟节、无酵节和其它类似事物的话。当小孩子知道并思想这些和类似细节时，那时与他同在的天使就会想到它们所代表并表示的神性事物。由于天使被对这些事物的情感打动，所以他们的情感就传给孩子，产生那个孩子从中所体验到的欢喜和快乐，并预备他的心智接受纯正的真理和良善。这些和其它许多事物或概念就是源于旁系良善的外在和肉体真理的知识或认知。

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。