174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

3812.“拉班对他说，你实在是我的骨肉”表在真理上和良善上的结合。这从“你实在是我的骨肉”的含义清楚可知，“你实在是我的骨肉”是指结合。当提到属于同一家庭，或同宗族，或有某种关系的人时，古人习惯说“我的骨，我的肉”(参看157节)；这就为何这句话表示结合。它表示在真理上和良善上的结合，原因在于，一切属灵的结合都通过它们实现，一切属世的结合都与它们相关。此外，“骨和肉”表示人的自我：“骨”表示其认知的自我，“肉”表示其意愿的自我。因此，“骨”表示真理上的自我，因为真理属于认知；而“肉”表示良善上的自我，因为良善属于意愿(148, 149节)。、
关于人的自我，一般来说，自我有两种：一种是地狱的自我，一种是天堂的自我。地狱的自我是人从地狱那里所获得的，而天堂的自我是从天堂，也就是经由天堂从主那里所获得的。因为一切邪恶和由此衍生的一切虚假，都是从地狱流入的；而一切良善和由此衍生的一切真理都是从主流入的。人们通过信之教义都知道这一点，但几乎不到百万分之一的人相信。因此，人将从地狱所流入的邪恶归给自己，变成自己的，从主所流入的良善打动不了他，因而可以说无法在他里面占据一席之地。人之所以不相信邪恶自地狱流入，良善自主流入，是因为他被自我之爱主宰了；这爱自带这种不信，并且当此人被告知一切事物从其它某个地方流入到他里面时，这爱甚至会勃然大怒。故这就是为何人的整个自我无非是恶的原因(参看210, 215, 694, 731, 874-876, 987, 1023, 1044, 1047节)。但当人被对邻之爱和对主之爱，而不是被自我之爱所主宰时，他就会相信邪恶来自地狱，良善来自主；因为这爱自带这种信仰。因此，人从主接受天堂的自我(参看155, 164, 731, 1023, 1044, 1937, 1947, 2882, 2883, 2891)。
在这两种意义上，该自我由“骨和肉”来表示。所以，在圣言中，“骨”表示真理，在反面意义上表示虚假；“肉”表示良善，在反面意义上表示邪恶。“骨”的这种含义从以下经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你的灵魂满足，骨头强壮；你必像有水浇灌的园子。（以赛亚书58:11）
“使骨头强壮”表给认知的自我带来生命，也就是以聪明启示它。因此，经上说“你必像有水浇灌的园子”，“园子”表示聪明（参看100, 108, 1588节）。又：
那时，你们要看见，心中快乐，你们的骨头必得滋润，像嫩草一样。（以赛亚书66:14）
“骨头必得滋润，像嫩草一样”具有同样的含义。
耶利米哀歌：
拿细耳人比雪纯净、比奶更白；他们的骨头比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样；他们的面貌比黑色更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。（耶利米哀歌4:7-8）
“拿细耳人”表属天之人(3301节)。“比雪纯净、比奶更白”表他拥有属天真理。由于这真理源自善之爱，故经上说“他们的骨头比红宝玉更红”。“纯净”和“白”论及真理（3301节），“红”论及良善（3300节），“红宝石”论及源自良善的真理（114节）。“他们的皮肤紧贴骨头”描述了爱之属天事物的一种变化状态，即骨头上没有肉，也就是不再有任何良善，因为那时，一切真理都变得像皮包骨，“枯干如同槁木”。
以西结书：
要向这叛逆之家设比喻对他们说，主耶和华如此说：安上一口锅，放好了，就倒水在锅里；将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；取羊群中最好的，锅底下还有骨头的炉子，把骨头煮在锅中。（以西结书24:3-5,10）
“锅”表向良善与真理所施的暴力，这就为何它被称为“流人血的城”（24:6）。“将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中”是指肉，肉表示良善。装满锅的“美好的骨头”表真理，“骨头的炉子”表对真理的情感。“把骨头煮在锅中”表向真理所施的暴力。谁都能看出，这个比喻隐藏着神性奥秘，这些奥秘绝不可能为人所知，除非知道“锅”、“肉块”、“腿和肩”、“美好的骨头”、“骨头的炉子”和“煮”在内义上是什么意思。弥迦书：
你们不当知道公平吗？你们恶善好恶，从他们身上剥皮，从他们骨头上剔肉。吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。（弥迦书3:1-3）
此处的含义也一样。
以西结书：
他以耶和华的灵带我出去，将我放在峡谷中，这峡谷遍满骸骨。他对我说，这些骸骨能活过来吗？他又对我说，你向这些骸骨发预言，对它们说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话！主耶和华对这些骸骨如此说：看哪，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。我正说预言的时候，骸骨全都聚起来，一骨对一骨。我观看，看哪，骸骨上面有筋，长了肉，又有皮包在上头；只是它们里面还没有气息，气息进入骸骨，它们便活了，并且用脚站起来。（以西结书37:1, 3-8, 10）
这总体上论及外邦人当中教会的重新建立，具体地论及个体的重生。“枯干的骸骨”表认知的自我，这自我在从主接受良善的生命之前，是没有生命的；但良善的生命使它活过来，或带给它生命。主使骸骨上面所长的肉是指意愿的自我，这自我被称为天堂或属天的自我，因而这肉表示良善。“灵”表主的生命，当这灵流入人的良善，也就是他在自己看来似乎出于其自我所意愿和所行的良善时，在这种情况下，这良善就活过来了，真理也通过这良善活过来了；于是从枯干的骸骨中便造出一个人来。
诗篇：
我的骨头都脱了节，我心变得像蜡，我的骨头，我都能数过。他们在他们中间分我的外衣，为我的里衣拈阄。（诗篇22:14,17-18）
这论及主在神性真理和神性良善方面的试探；神性真理是主自己的，故被称为“我的骨头”；神性良善也是主自己的，故被称为“我心”。因为“心”表良善（参看3313, 3635节）。由于“骨头”表这些真理，所以数骨头表示想要通过推理和虚假驱散它们，因此经上紧接着说“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”；因为“外衣”也表真理，不过是更外在的那种(297, 1073, 2576节)。“分外衣，为里衣拈阄”的含义和马太福音（27:35）中的一样。又：
我的灵魂必因耶和华快乐，因祂的救恩高兴。我的骨头都要说，谁能像你？（诗篇35:9-10）
显然，就属灵之义而言，“骨头”表认知的自我。又：
求你使我听到欢喜快乐，使你所压伤的骨头可以踊跃。（诗篇51:8）
“使你所压伤的骨头可以踊跃”表示试探之后藉着真理的重造。
由于“骨头”表示认知的自我，或真理方面的自我，并且就至高意义而言，表示神性真理，也就是主的自我，故经上要求在逾越节，羊羔的骨头一根也不可折断。对此，我们在摩西五经中读到：
应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。（出埃及记12:46）
另一处：
一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。（民数记9:12）
就至高意义而言，“骨头一根也不可折断”表示不可向神性真理施暴；就代表意义而言，表示不可向与任何良善相联的真理施暴；因为良善的性质和良善的形式都取决于真理，真理是良善的支撑，如同骨头是肉的支撑。
圣言，也就是神性真理本身，使死人复活。这一事实由被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活站起来的那人来代表(列王纪下13:21)。以利沙代表主的神性真理，或圣言（参看2762节）。“骨头”在反面意义上表示源于自我的虚假，这一点从以下经文明显看出来，耶利米书：
到那时，他们必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所事奉的。（耶利米书8:1-2）
以西结书：
我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。（以西结书6:5）
摩西五经：
神领他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃做他敌人的列族，折断他们的骨头，用箭射透他们。（民数记24:8）
列王纪：
约西亚王又打碎柱像，砍下木偶，将人的骨头充满了那地方。他将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛；又将那里邱坛的祭司都杀在坛上，并在坛上烧人的骨头。（列王纪下23:14, 16, 20）
摩西五经：
凡在田野的地面上碰过被刀剑杀的，或是死人，或是人的骨头，或是坟墓的灵魂，就要七天不洁净。（民数记 19:16, 18）
由于“骨头”表虚假，“坟墓”表包含它们的邪恶，而伪善或假善就是表面看似良善，内在却因虚假和亵渎的事物而腐烂的邪恶，故主在马太福音中说：
文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和邪恶。（马太福音23:27-28）
由上述经文明显可知，“骨头”表示认知的自我，无论是真理方面的还是虚假方面的。