174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主引向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。

　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：

　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)

　　耶利米书：

　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)

　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。

　　以赛亚书：

　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)

　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。

　　以西结书：

　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)

　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。

　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：

　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)

　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。

　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他人的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。

　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。

　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：

　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)

　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：

　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)

　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：

　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)

　　诗篇：

　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)

　　又：

　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)

　　以赛亚书：

　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)

　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：

　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)

　　申命记：

　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)

　　又：

　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)

　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。