史威登堡神学著作
174.然后,我与陪同我的天使谈论了这一事实:统治有两种,一种是对邻之爱的统治,一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中;而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中,统治者是民族的先祖;在他之下则是诸家族的列祖,在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族,并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治,就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活,向他们行善,并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事,永远不会发生在他身上;他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知,这爱随着下降而增长,所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样,因为这是主所实施的那种统治。事实上,祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是,当人疏远主时,自我之爱的统治,就是对邻之爱的统治的对立面,就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主,就在何等程度上热爱并敬拜他自己,也在同等程度上热爱尘世。于是,出于安全的必要性,民族及其家族和家庭聚成一体,建立了各种形式的王国。随着这爱增长,各种邪恶也逐渐增长,如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上,从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的,无非是邪恶,因为人的自我无非是邪恶;自我因是邪恶,故无法从天堂接受任何良善。因此,当自我之爱占据主导地位时,它就是一切此类邪恶的先祖。另外,这爱还具有这样的性质,只要缰绳一放松,它就会继续向前冲,直到最后,凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上,并占有他人的一切财富。事实上,即便这样仍不满足,他还想统治整个天堂;这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治,而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治,犹如天堂完全不同于地狱。
然而,无论自我之爱在社群,也就是王国和帝国中如何展现这种特质,在这些国家中,对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中,因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许,我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住,尽管是分成社群,但都照着他们的属灵关系来划分,而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神,爱世界胜过天堂,与自己相比,视邻舍一文不值,除非为了自己的缘故;所以,人的自我爱自己,因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位,就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视,以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。
4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表,以及“诡诈”的含义清楚可知:“示剑”是指古人当中的真理,或也可说,源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节);“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节);“诡诈”是指邪恶的思想和意图,事实上,就一般意义而言,“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶,因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反,这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知,“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图,因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值,因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质,这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样,因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物,他们要么由于从教义知道它的存在而承认它(然而,这种承认可归因于他们的诡诈),要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验,因而不相信死后有什么生命,也不相信除了肉体上的复活外,还有任何复活的可能性。正因如此,他们被允许拥有这种复活观,否则,他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上,殊不知,其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰,因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维,因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位,故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣,因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故,而是为了自己个人的地位和利益,以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁,他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世,这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显,所以这些人不断努力摧毁别人,因此他们在地狱中,在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣,何谓对内在事物的兴趣;也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念,因而不可能感受到对它们的任何情感(因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感),我们举个例子。在天上,最小的就是最大的,谦卑的必升为高;以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事,因为他们认为,最小的绝无可能成为最大的,谦卑的不可能升为高,穷乏人不可能富足,困苦人也不可能有余,尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事,故也无法感受到对它们的任何情感;当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时,他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事,并且只要唯独对外在事物感兴趣,也不想知道,甚至不能知道它们。然而,在天上,发自内心,也就是出于情感知道、承认并相信,他凭自己毫无能力,他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而,他却是最大的,因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样,他必升为高;对因出于情感承认并相信,他凭自己毫无能力、聪明智慧,以及良善与真理而谦卑下来的人,主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样;因为被称为穷乏困苦的,是那出于内心和情感相信,他凭自己一无所有,什么也不知道,在一切事上都没有智慧,毫无能力的人。在天上,这种人是富足有余的,因为主赐给他一切财富,以致他比谁都智慧,比谁都富足,并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己,爱主高于一切,并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻;即便爱他人,也是因为他们偏向他,因此他爱他们是为了自己的缘故,因而是在他们里面爱自己,在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己,事实上既不想知道,也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时,他很排斥这种观念。正因如此,那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群;一旦接近,他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣,何谓对内在事物感兴趣,还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣,反之亦然,所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说:只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤,满足自己的胃口,喜欢奢华的生活,认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐,但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体,以便身体能够健康,所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康,而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人,不会就此止步,而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段,不是为了名声、地位或利益,而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人,视聪明智慧为一种居间目的,使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍;而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说,身体的食物是享受属灵食物的一种手段,属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍,所以这些食物也是对应,并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣,何谓对内在事物感兴趣,
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族,除了那些小时候死去的人外,绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处,并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方,因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命,并将他与其他人区分开来;邪恶的功用使他像地狱里的人,而良善的功用则使他像天上的人。事实上,并不是功用本身,而是功用背后的爱使他这样,因为每个人的生命都在他的爱里面。
9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知:“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时,是指一种涌入;“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感,无论良善的还是邪恶的(参看9280节);因此,“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外,这些情感在来世也以野兽来表现,如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者,它们就像野兽,因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假,他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱,或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。
仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入,是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假;事实上,虚假只能被真理移走;邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的,那么 支持这些爱的虚假就会涌入;因为在每个人重生之前,这些爱在他里面掌权;当虚假涌入时,真理就不再得到承认。此外,一个正在重生的人被保持在对真理的情感中;当处于这种情感时,他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过,这时,大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时,那么此人只会从这些幻觉推断出虚假;如果邪恶所产生的虚假突然被移走,这些虚假随后就会进入,充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你多结果实,承受那地为业”在内义上所表示的事。
“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如下列经文:
在那里必有一条小径和道路,它必称为圣路。污秽人不得经过;凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)
以西结书:
我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里,叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)
同一先知书:
我若使邪恶的野兽经过那地,蹧践它,使地荒凉,以至因这些兽,人都不得经过。(以西结书14:15)
又:
你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)
又:
我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽从地上断绝,他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物,田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)
何西阿书:
我也必荒废她的葡萄树和无花果树;我必使它们变为森林,田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)
同一先知书:
这地悲哀,其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)
诗篇:
森林中的野猪把践踏它;田间的野兽拿它当食物。万军之神啊,求你回转,眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)
又:
你造黑暗为夜,森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)
利未记:
你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例,我要打发田间的野兽到你们中间,使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)
申命记:
耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出,恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)
在这些经文中,“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。
由于“野兽”表示虚假,而虚假来自两不同的源头,也就是说,它可能源于邪恶,也可能源于良善(9258节),所以在圣言中,“野兽”也表示正直的民族或外邦人,他们尽管受制于虚假,但仍过着正直的生活。在这层意义上,“野兽”这个词用于下列经文:
森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟,我都知道;我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)
野兽和一切牲畜,愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)
以赛亚书:
我田间的一切野兽都来吞吃吧!森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)
以西结书:
空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝;田间的一切野兽都在它的枝条下生子;所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)
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