174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

4677.“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。这从“衣”和“彩”的含义清楚可知：“衣”是指属世层的真理，如下文所述；“彩（色）”是指真理的表象，属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道“彩（色）”表示这些事物，除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩，而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多，也除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的，可以说是聪明和智慧的改变；因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现，也就是来自祂的神性属灵层，或也可说，是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表示什么，即表示真理的不同种类，因而表示它的表象，它们起因于对良善与真理的不同情感。关于来世的色彩或颜色，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530节)。
前面说明(3301节)，“衣”表示属世层的真理，但这层意义没有从圣言其它经文得以证实，故在此引用这些经文。由于在犹太教会，王代表神性属灵层，或神性真理方面的主(2015, 2069, 3009, 3670节)，故他们的女儿身穿彩衣，因为“女儿”表示对良善与真理的情感，因而表示教会(参看2362, 3963节)。关于她们，我们在撒母耳记下读到：
那时他玛，大卫的女儿，穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。(撒母耳记下13:18)
由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主，所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣；因为神性良善存在于主里面，而神性真理从祂发出，就是这些衣服所代表的。当主在彼此、雅各和约翰面前变了形像时，也是如此，因为神性良善显为日头，神性真理则表现为洁白如光的衣裳(马太福音17:2)。
亚伦和他儿子所穿的圣衣在摩西五经是这样来描述的：
要用细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。(出埃及记28:39-40)
此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物，“细麻内袍”尤表神性属灵层。这同样适用于别处：
你要拿衣服，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子；要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。(出埃及记29:5,8;40:14)
关于衣服的这些细节在此表示什么，蒙主的神性怜悯，等到论述它们的时候再予以说明。“衣服”一般表示真理（参看297, 1073, 2576, 4545节）。
先知也穿里衣（tunics），只是他们的里衣是毛发制成的。这是因为先知代表教义真理方面的主，还因为真理属于属世人或外在人；他们的里衣由毛发制成，“毛发”表示属世之物(3301节)。
“里衣”表示从主所接受的神性真理，这一事实从新约中提及“里衣”的经文很明显地看出来，如约翰福音：
兵丁就拿祂的衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开；这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。(约翰福音19:23-24)
凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面，仅仅描述了这一事实：兵丁彼此分外衣，又为里衣拈阄。然而，此处的每一个细节都代表并表示某种神性之物；也就是关于外衣分为四份，里衣没有分，而是为它拈阄这两个细节，尤其关于里衣没有缝儿，是从上头一片织成的这个细节。“里衣”表示主的神性真理，神性真理因是独一的，且源于良善，故由“没有缝儿，从上头一片织成的”里衣来代表。
织成的“亚伦的内袍”或编织的工所表相同，这从摩西五经明显看出来：
他们用织成的细麻布，就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
没有缝的里衣还代表以下事实：主不容许神性真理被撕裂，就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。
由于神性真理是独一的，也就是说，唯独源于神性良善，所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时，被吩咐不要带两两件褂子。如路加福音：
耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国，对他们说，不要带着什么上路，不要带拐杖和行囊，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。(路加福音9:2-3)
马可福音：
祂嘱咐他们，除了拐杖以外，不要带着什么上路，不要带行囊和食物，腰袋里也不要带铜钱；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。(马可福音6:8-9)
马太福音：
腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件褂子，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:9-10)
这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱，行囊和食物，是因为这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理：“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示源于这良善的真理(1551, 2954节)；“铜”表示属世良善(425, 1551节)；“食物”表示爱之良善，也就是属天良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 4211, 4217节)。但“褂子”和“鞋”表示他们要被赋予的真理，“拐杖”表示源于良善的真理的能力。因为“杖”表示这种能力(参看4013, 4015节)；“鞋”表示最低的属世层（1748节)，在此表示它的真理；“褂子”表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的，而不是单个的，所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋，或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘；若不借助内义，人绝无可能获知这些奥秘。
主的一切具体吩咐都是神性事物，因而是其国度的属天和属灵事物的代表，因而既适合世人理解，同时适合灵人和天使理解。因此，主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。由此明显可知，知道圣言的内义是何等宝贵和重要。若没有内义，谁都能利用圣言来支持凡他所喜欢的任何信条；由于对那些陷入邪恶的人来说，圣言的表象就是这样，所以他们嘲弄圣言，认为圣言根本不是神性。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)